Умното писане на Елена Рьорих. Писма на Елена Рьорих. Беларуски фонд Рьорих

Да имаш или да бъдеш Фром Ерих Селигман

МАЙСТЕР ЕКХАРТ (ок. 1260-1327)

Екхарт описва и анализира разликата между двата начина на съществуване - имането и битието - с дълбочина и яснота, които никой досега не е успял да надмине. Той е една от водещите фигури на доминиканския орден в Германия, учен, теолог, най-големият, най-дълбокият и радикален представител на немския мистицизъм. Най-голямо влияние оказват проповедите му върху Немски, което повлия не само на неговите съвременници и ученици, но и на германските мистици, живели след него; и днес те резонират с онези, които търсят автентично ръководство за нетеистична, рационална и все пак „религиозна“ философия на живота.

Използвах следните източници, от които цитирах Екхарт: две издания, подготвени от I. L. Quint: едно фундаментално Майстер Екхарт.

Die Deutschen Werke (към който се отнасям като „Quint D. W.“), на друг – Meister Eckhart. Deutsche Predigten und Traktate (на което се отнасям като "Quint D. P. T."), и превод на английски„Майстър Екхарт“ на Реймънд Б. Блакни (в препратките „Блакни“). Трябва да се отбележи, че изданията на Квинт съдържат само онези пасажи, чиято автентичност според него вече е доказана, докато текстът на Блекни включва и онези произведения, чиято автентичност все още не е призната от Квинт.

Самият Куинт обаче посочва, че неговото признаване за автентичност е предварително и че е вероятно автентичността на много други произведения, приписвани на Майстер Екхарт, също да бъде доказана. Числата в скоби в бележките за цитиране на източника се отнасят за проповедите на Екхарт, според реда, в който са идентифицирани в трите източника.

Концепцията на Екхарт за притежание

Класическият източник за възгледите на Екхарт за начина на притежание е неговата проповед за бедността, основана на текста на Евангелието на Матей (V, 3):

"Блажени бедните духом, защото тяхно е царството небесно." В тази проповед Екхарт обсъжда въпроса: Какво е духовна бедност? Той започва с това, че не говори за външна бедност, бедност, липса на вещи, въпреки че този тип бедност е достоен за одобрение.

Той иска да говори за вътрешната бедност, за тази бедност, за която се отнася текстът на Евангелието, който той разбира по следния начин: „Беден е този, който нищо не желае, нищо не знае и нищо няма.” Какъв човек е този, който нищо не желае. ? Вие и аз най-вероятно ще отговорим, че това е мъж или жена, избрали аскетичен начин на живот. Но това изобщо не е това, което Екхарт има предвид; пада върху тези, които разбират отсъствието на каквито и да било желания като аскетична практика и външно спазване на религиозните обреди. Той гледа на всички, които се придържат към тази концепция, като на хора, вкопчени в егоистичното си аз. „Тези хора се наричат ​​светци въз основа на външен вид, но в душата си те са невежи, защото истинското значение на божествената истина не им е разкрито.“

Екхарт разглежда вид "желание", което също е фундаментално в будистката мисъл, а именно алчност, копнеж за неща и отдаденост на собственото "Аз", Буда счита такова желание (ангажимент, алчност)

причината за човешкото страдание, а не радостта. Когато Екхарт продължава да говори за липса на воля, той не означава, че човек трябва да е слаб.

Волята, за която той говори, е подобна на алчността; волята, която движи човека, не е воля в истинския смисъл на думата. Екхарт отива толкова далеч, че постулира, че човек дори не трябва да желае да върши Божията воля, тъй като това също е форма на алчност. Човек, който не желае нищо, е човек, който се стреми към нищо: това е същността на концепцията на Екхарт за непривързаността.

Какъв е човек, който нищо не знае? Мисли ли Екхарт, че това е неграмотно, невежо, некултурно същество? Как би могъл да мисли така, ако главното му желание беше да просвети необразованите, ако самият той притежаваше огромна ерудиция и знания и никога не се опитваше да ги скрие или омаловажа?

Концепцията на Екхарт за пълното невежество се основава на разликата между притежаването на знание и акта на познание, тоест проникване в същността на нещата и следователно знание за техните причини. Екхарт прави много ясна разлика между определена мисъл и процес на мислене. Подчертавайки, че е по-добре да познаваш Бог, отколкото да го обичаш, той пише:

„Любовта се занимава с желание и цел, докато знанието не е определена мисъл, то се стреми по-скоро да се съблече в своята голота, тя се втурва към Бог, докато не го достигне и разбере.“

(Blakney, 27; автентичността на текста не е призната от Quint].

Но на друго ниво (а Екхарт говори на няколко нива едновременно) той отива много по-далеч. Той пише:

„И беден е този, който нищо не знае. Понякога казваме, че човек трябва да живее така, сякаш не живее нито за себе си, нито за истината, нито за Бога.

Но по тази тема ще кажем още нещо и ще продължим. Всеки, който тепърва ще постигне такава бедност, ще живее като човек, който дори не знае, че не живее за себе си, не за истината, не за Бога. И освен това той ще бъде свободен от всяко знание, дотолкова, че в него няма да съществува никакво знание за божественото; защото когато съществуването на човека е съществуване на човека извън Бога, няма друг живот в човека: неговият живот е самият той.

Затова ние казваме, че човекът не трябва да има собствено знание, както имаше, когато не съществуваше, така че Бог да може да постигне това, което иска, и човекът да не бъде обвързан с никакви връзки“ (Блакни, 28; Куинт Д. У., 52 Куинт Д.

божествена и малка буква, когато Екхарт говори за библейския бог създател.] За да разберем позицията на Екхарт, е необходимо да разберем истински смисълот тези думи.

Когато казва, че „човек не трябва да има собствено знание“, той не означава, че човек трябва да забрави това, което знае, по-скоро трябва да забрави това, което знае. С други думи, ние не трябва да разглеждаме нашите знания като някаква собственост, в която намираме сигурност и която ни дава чувство за идентичност; не трябва да се „преливаме“ от важността на нашите знания, да се вкопчваме в тях или да ги жадуваме. Знанието не трябва да придобива характера на догма, която ни поробва. Всичко това принадлежи към начина на притежание. В начина на съществуване знанието не е нищо повече от дълбока дейност на мисълта; то никога не трябва да се превръща в причина да спрете, за да придобиете известна сигурност. Екхарт продължава:

„Какво имаме предвид, когато казваме, че човек не трябва да има нищо?

Сега обърнете най-сериозно внимание на това: често съм казвал и велики авторитети са се съгласили с мен, че за да бъде верен на Бог и да действа в съгласие с него, човек трябва да бъде освободен от всичките си неща и собствените си неща. действия, както вътрешни, така и външни. Сега ще кажем нещо друго. Ако се случи човек наистина да се освободи от нещата, от живите същества, от себе си и от Бога и ако все пак в него има място за Бог, тогава ще кажем: докато това съществува, този човек е не е беден, не е стигнал до крайна бедност. Защото Бог не иска човекът да оставя място за него, за неговото Божие дело, тъй като истинската бедност на духа изисква в човека да няма нито Бог, нито неговите творения, така че ако Бог иска да повлияе на душата му, той самият трябва да бъде мястото, на което действа, това би искал...

Така казваме, че човек трябва да е толкова беден, че да няма място в него за Божиите действия, че той самият не е това място. Напускането на такова място би означавало запазване на различията. „И затова се моля на Бог да ме освободи от Бога.“ Екхарт не би могъл да изрази концепцията си за непритежаване по-радикално. Преди всичко трябва да се освободим от собствените си неща и собствените си действия. Това не означава, че не можем да имаме нищо и не трябва да правим нищо; това означава, че не трябва да бъдем привързани, ангажирани с това, което притежаваме, с това, което имаме, дори и със самия Бог.

Екхарт подхожда към проблема за притежанието на различно ниво, когато разглежда връзката между собственост и свобода. Свободата на човек е ограничена дотолкова, доколкото той е обвързан със собствеността, с работата и накрая със себе си. Бидейки привързани към собственото си „аз“ (Куинт превежда среднонемското Eigenschaft, намерено в оригиналния източник като Ich-bindung или Ich-sucht, „привързаност към собственото си аз“ или „егомания“), ние стоим на собствения си път, нашия дейностите са безрезултатни, не реализираме напълно възможностите си П.

Т., Въведение, стр. 29]. Д. Мийт, по мое мнение, е абсолютно прав, когато твърди, че свободата като условие за наистина ползотворна дейност не е нищо повече от отказ от себе си, точно както любовта в разбирането на апостол Павел е свободна от всякаква привързаност към себе си . Да бъдеш свободен от всички окови, от желанието за печалба и отдаденост на себе си е условието за истинска любов и творческо същество. Целта на човека, според Екхарт, е да се освободи от оковите, които ни привързват към нашето „аз“, от егоцентризма, от такъв начин на съществуване, когато основното е притежанието, за да постигнем пълнотата на битието. При никой друг автор не съм открил такова сходство с моите мисли относно възгледите на Екхарт за природата на ориентацията към притежание, както при хората на Мит"), той има предвид същото нещо - доколкото мога да преценя - което имам предвид, когато казвам за „модус на притежание“ или „структура на съществуване според принципа на притежание.“ Той се позовава на концепцията на Маркс за „експроприация“, когато говори за преодоляване на собствената вътрешна структура на притежание, и добавя, че това е най-радикалната форма на експроприация.

При ориентацията към притежание това, което има значение, не са различните обекти на притежание, а нашите обща инсталация. Всичко може да стане обект на желание: неща, които използваме в ежедневието, недвижими имоти, ритуали, добри дела, знания и мисли. И въпреки че не са „лоши“ сами по себе си, те стават такива; това означава, че когато се вкопчим в тях, когато се превърнат в окови, които ограничават свободата ни, тогава те пречат на нашето себеизразяване.

От книгата Човек: мислители от миналото и настоящето за неговия живот, смърт и безсмъртие. Древен свят- Епоха на Просвещението. автор Гуревич Павел Семенович

От книгата История на философията. Антична и средновековна философия автор Татаркевич Владислав

От книгата Антична и средновековна философия автор Татаркевич Владислав

Екхарт и мистиката на 14 век. Друга важна посока на 14 век. - мистицизмът - не беше такава новост като критиката. Всички разновидности на мистицизма са имали своите предшественици в различни периоди на Средновековието. През XIV век. отново стана значимо, защото беше израз на повече

От книгата на Вирш и Розмов автор Гадамер Ханс Георг

ЕРНСТ МАЙСТЕР, ПАМЕТ V. Вижте зеленината на първата пролет: листът разделя листата... Кой е мъртъв и кой е жив между нас двамата? Каквото е, каквото ще бъде. Листата между нас мирише на вино! Чернотата е зелена, а зеленината е черна. На спящите и мъртви устни, за да заспи "защо" живот. Ostannіy vertsh

От книгата Да имаш или да бъдеш? автор Фром Ерих Селигман

МАЙСТЕР ЕКХАРТ (ок. 1260–1327) Екхарт описва и анализира разликата между двата начина на съществуване – притежаване и битие – с дълбочина и яснота, които никой досега не е успял да надмине. Той беше една от водещите фигури на Доминиканския орден в Германия,

От книгата Учението на Шопенхауер за спасението автор Бергман Ернст

В. Шопенхауер и Майстер Екхарт „Буда, Екхарт и аз учим по същество едно и също нещо.“ Така пише Шопенхауер през април 1852 г. Той възхвалява „чудесно дълбоките и правилни познания“ на Майстер Екхарт, които, за съжаление, са само оковани във веригите на християнската митология. "Той казва

образование

Неговото учение се състоеше от непрекъснати парадокси. Той отхвърли любовта като най-висша добродетел, не правейки изключение дори за любовта към Бога, смяташе молитвите не само за ненужни, но дори в известен смисъл за вредни и вярваше, че невярващият трябва да дойде при Бога и Бог трябва да влезе в сърцето на вярващия , който специално за такъв случай трябва да го държи напълно празен. За особеностите на доктрината на най-мрачния християнски мистик Майстер Екхарт – в материала Concepture.

Екхарт и голото момче

Един ден Майстер Екхарт срещна красиво голо момче и го попита откъде идва. Той каза: „Идвам от Бог“. - "Къде Го остави?" - „В добродетелни сърца“. - "Къде отиваш? - "Към Господ." - "Къде ще Го намерите?" - „Където оставям цялото творение.“ - "Кой си ти?" - "Цар". - "Къде е твоето царство?" - "В сърцето ми". - „Внимавайте никой да не споделя вашата сила с вас.“ - "Това е, което правя." Когато Екхарт се опита да му предложи дрехи, момчето отговори: „Тогава нямаше да съм крал“ и изчезна. Едва след това той осъзна, че човекът, когото срещна, беше самият Бог.

Тази прочута притча е изградена на принципа на дзен коан - поредица от бързи въпроси и отговори, където чрез намаляване на значението на обективната реалност, нейното опустошение, се възприема подход към недиференцирано възприемане на света. Целта на целия мистицизъм е екстатично възприемане на целостта на битието. Така душата на мистика, сблъсквайки се с Непознатото, се опитва да го изрази с думи, докато кралският гост захвърля предлаганите му дрехи една след друга, докато накрая спътникът му млъква пред голотата на неизразимото: „ В дълбока тишина Бог изрича Словото Си" Така преводачът на неговите текстове от средно-горен немски Маргарита Сабашникова тълкува гатанката на Екхарт.

Рицар на вярата

Най-големият европейски мистик, „тъмен“ теолог Майстер Екхарт е роден през 1260 г. в земите на Тюрингия в източната част на съвременна Германия. Това беше периодът, когато оковите на схоластиката окончателно оковаха живата религиозна мисъл и истинските вярващи нямаха друг избор, освен да живеят с надежда за ново откровение, в което духът на Христос щеше да се разкрие. Такова откровение беше учението на този рицар на вярата, който провъзгласи възможността за възстановяване на единството с Бог, докато остава в света.

Рицарят на вярата не е просто метафора. Екхарт произлиза от рицарското семейство Хоххайм. " Добрият рицар не се оплаква от раните си, гледайки краля, който е ранен с него“, обичаше да повтаря той за смелостта, с която си струва да понесеш страданието, споделяйки го с Христос.

Майстер Екхарт получава цялостно богословско образование - вероятно най-доброто, което е съществувало през онези години; прави отлична кариера - духовната му власт се простира от Горна Германия и страните на Рейн до Кьолн. Но в един момент идеите му започват да се струват твърде смели на църковниците. Скоро Екхарт е обвинен в ерес.

Спорът с малкия пръст на Исус

Майстерът беше най-великият проповедник на Германия. Неговите проповеди бяха преразказвани и пренаписвани по памет, предавани от ръка на ръка. Така че неговото учение отиде далеч отвъд родна страна. Той преоткри немския език, като обясняваше с прости думисложни догми на църквата. Речта му е много ярка и образна, но в същото време не е лишена от фини логични ходове.

Освен това, като истински учен, той не се страхува от противоречията, често сам ги подчертава в своите парадоксални преценки. В отговор на упреците, че разкрива твърде дълбоки тайни на тълпата, Екхарт отговори: „ Ако не учиш невежи, никой няма да стане учен».

Броят на неговите поддръжници нараства бързо. Самият Екхарт, чието влияние беше много голямо, засега не беше засегнат. Въпреки това, скоро започна преследване срещу учениците му, защото те „ учете хората на някои неща, които лесно могат да доведат слушателите до ереси" Много от тях се озоваха на кладата.

Екхарт защитава учениците си, като многократно изяснява истинското значение на думите си: „ Чувам, че са ме разбрали зле; сякаш проповядвам, че малкият ми пръст е създал всичко; но аз не мислех и не казах това, което казват тези думи; и казах това за пръстите на онова малко момче Исус" Друг път го упрекват, че Христос, роден в душата, засенчва в учението си Христос, роден от Мария.

Идеите на Екхарт привличаха както обикновените хора, така и интелектуалците, до голяма степен поради контраста – там, където духовенството увещаваше и плашеше вярващите с недостижима, свръхценна цел, мистицизмът на Учителя ни напомняше, че източникът е във всеки от нас. Според него самата вселена е предопределена за обединение на човека и Бога, защото съществуването гравитира към целостта, а не към разпадането.

Този, който иска да бъде "това", иска да бъде "нищо"

Рицарят Екхарт разрушава познатия образ на християнина, който ни призовава да обичаме ближния си и да обърнем другата буза. Чувството на състрадание е само пречка за постигане на истинско единство с Бога, тъй като ни държи в света. Докато задачата на истински вярващия е да се отрече от всичко, за да може Бог да влезе по-добре в него.

Една от бариерите пред такова откъсване е любовта, която ни привързва към обектите на любовта: „ Много учители прославят любовта като най-висшето, като апостол Павел, който казва: „Каквото и послушание да предприема, без любов съм нищо“. Но аз поставям необвързаността над любовта“, проповядва мистикът. Екхарт поставя отречението дори над любовта към Бог. " Много по-ценно, той вярва, така че да доведа Бог при себе си, вместо да дойда при Бога. Защото Бог може по-добре да влезе в мен и да се обедини с мен, отколкото аз с Него.».

Той казва същото за страданието, толкова популярно средство за умиротворяване на плътта и духа в християнството. Докато страданието, подобно на любовта, само ни свързва още повече с обекта, заради който търпим всички тези чувства, продължава теологът, дори ако този обект е Бог. По тази линия Екхарт наистина е много близо до ереста на докетизма, който не смята страданието на Христос за нещо важно.

И все пак на преден план за него е въпросът какво дава непривързаността, което любовта не може да даде (за което той говори доста в други проповеди). Същността на неговия почти будистки и същевременно онтологичен аргумент е следната:

« Съвършената непривързаност не познава създание, нито преклонение пред него, нито самовъзвеличаване.<…>Тя не се стреми нито към сходство, нито към различие с някое друго същество, не иска нито „това”, нито „онова”, не иска нищо повече от това да бъде едно със себе си».

Мистерията на Божието откъсване

Това неподвижно откъсване, проявяващо се като пълното тъждественост на духа със себе си, най-добре оприличава човек на Бог, според Екхарт. Логично възниква въпросът: ако Бог има съвършена непривързаност, как би могъл да създаде небето и земята, как може да чуе нашите молитви? За да оправдае Създателя, Екхарт изгражда сложна система от божествена мотивация:

« Тук трябва да си много внимателен и да ме разбереш правилно (ако можеш). С първия вечен поглед (ако можем да кажем „първи“ поглед тук) Бог видя всички неща така, както трябваше да се случат, и видя със същия поглед, както когато създаде творението. Той чу и най-малката молитва и видя всяко добро дело, което някой би направил, и видя на каква молитва и какво благоговение Той обърна внимание. Той видя, че утре ще извикате към Него и усърдно ще Го помолите; и Бог няма да чуе този зов и тази молитва едва утре, Той ги е чул във вечността Си, преди да станеш човек. Ако молитвата ви не е честна и неподправена, тогава Бог няма да ви откаже сега: Той вече ви е отказал от Своята вечност. Така че Бог видя всички неща с първия Си вечен поглед и Той не действа по никаква причина, но всичко вече е предопределено, направено отсега нататък - съвършено дело».

Така Бог може едновременно да остане в своя отряд, докато молитвите ни към него не са напразни и добрите християни ще бъдат възнаградени на небето.

Любовта е силна като смъртта

Описанието на любовта на Екхарт много напомня на самото откъсване, което той цени толкова високо. Той цитира от Песен на песните, където силата и необратимостта на любовта се сравнява със силата на смъртта: „ Любовта е силна като смъртта».

Но ако смъртта произвежда промени в човешкото тяло, любовта предизвиква същите промени в човешкия дух, като го убива в духовен смисъл и отделя душата от тялото:

« Това се случва, когато човек напълно се отрече от своето „Аз“ и по този начин се отдели от себе си. Това се осъществява от силата на високата любов, която умее да убива така нежно. Наричат ​​го сладка болест и ускоряваща смърт. Защото такова умиране е изливането на вечен живот [чрез] смъртта на телесния живот, в който човек винаги се е стремял да живее за свое добро.».

Такава трансформация е възможна само когато любовта наистина е достатъчно силна, за да убие, а не просто да направи човек крехък, когато той, правейки нещо като че ли единствено заради Бога, не забравя да остави нещо за себе си. С други думи, отречението за Екхарт не е външна характеристика, въплътена в аскетизъм или дори в саможертва. Напротив, мистерията на откъсването е, че отказът трябва да бъде пълен – да не желаете нищо, да не знаете нищо, да нямате нищо, включително необходимостта да отхвърлите всички обмислени опити за познаване на Бог.

Цензура от няколко века

Проблемът е, че смелото учение на Майстер Екхарт обръща твърде малко внимание на църквата. Екхарт проповядва, че човек може да търси Христос в душата си както под покрива на храм, така и в скута на природата и дори не смята за необходимо да чете молитви, които според него по-скоро пречат, тъй като в молитвата искаме нещо от Бога и това пречи на постигането на пълно откъсване.

Това даде основание да се подозира мистикът в ерес, отричащ ролята на църквата като посредник между Бога и човека. Започна дълъг процес, който приключи след смъртта му. С папската була на Йоан XXII 28 положения от неговото учение са разобличени като неверни, а книгите на най-великия духовен и културен деец са заровени за няколко века в покрайнините на църковните библиотеки. Въпреки това, след като премина в нелегалност, учението му продължи да живее. Без фигурата на Екхарт е немислимо творчеството на Парацелз и Якоб Бьоме, Новалис и Гьоте. Шопенхауер би го нарекъл „бащата на немския мистицизъм“ и дебатите за тълкуването на неговите идеи продължават и до днес.

През миналия век във Ватикана беше повдигнат въпросът за реабилитацията на Майстер Екхарт, но повечето духовници се съгласиха, че той не се нуждае от „реабилитация“ в каноничния смисъл на думата. Факт е, че доктрината на Екхарт никога не е била истински осъдена. Само 28 разпоредби бяха цензурирани, но и те бяха извадени от контекста и вече не е възможно да се провери доколко отговарят на автентичните мисли на автора. Нещо повече, при безпристрастен прочит беше установено, че много от разпоредбите на неговата доктрина могат да се тълкуват по напълно ортодоксален начин.

За украса са използвани гравюри на Питер Брьогел Стари. Прегледът показва фрагмент от гравюрата на Албрехт Дюрер „Христос, носещ кръста“ (1512 г.).

История на вярата и религиозните идеи. Том 3. От Мохамед до Реформацията Елиаде Мирча

§ 298. Майстер Екхарт: Бог и божественост

Екхарт е роден през 1260 г. и получава образованието си от доминиканците в Кьолн и Париж. След това служи като учител, проповедник и администратор в Париж (1311–1313), Страсбург (1313–1323), Кьолн (1323–1327). В последните два града неговите проповеди намериха отклик сред католическите монахини и бегини. За съжаление най-значимата от многото творби на Екхарт е „Коментар върху Максими"Петър Ломбардийски и фундаменталният богословски кодекс „Opus Tripartitum“ са запазени само на фрагменти. Но творбите на Екхарт, съставени на немски, оцеляват, включително „Духовни наставления“, повечето от неговите трактати и много проповеди.

Майстер Екхарт е особен, дълбок и „тъмен“ теолог. Не напразно той е смятан за най-големия европейски мистик. Екхарт не само продължава традицията, но и поставя началото на нова ера в историята на християнския мистицизъм. Да припомним, че от 4-12в. мистичната практика предполага оттегляне от света, тоест монашески начин на живот. Смятало се, че приближаването до Бога и усещането на Неговото присъствие е възможно само в пустинята или манастирската килия. Втурвайки се към Бога, мистикът почти намери изгубения рай и се върна в състоянието, в което Адам беше преди грехопадението.

Източникът на християнския мистицизъм може да се счита за описанието на апостол Павел на екстатичното изкачване, очевидно негово собствено, до третото небе: „И аз знам за такъв човек - просто не знам - в тялото или извън тялото: Бог знае, че беше грабнат в рая и чу неизговорими думи, които човек не може да изговори” (2 Коринтяни 12:3-4). Така основателите на християнството вече изпитват носталгия по изгубения рай. Вярващите се молеха на изток, където се намираше Едем. Разположението на църквите и манастирските градини символизира Рая. Основателите на монашеството (като Франциск от Асизи по-късно) опитомяват дивите животни; Но основният признак на небесния живот е властта на човека над животните.

За богослова мистик Евагрий Понтийски (IV в.) идеалът на християнина е монахът - като човек, успял да се върне в небесно състояние. Крайната цел на молитвеното уединение е сливането с Бога. Защото, отбелязва Св. Бернар, - "Бог и човек са разделени. Всеки има своя собствена воля и същност. Тяхното сливане ще бъде повторно обединение на волята и единство в любовта."

разбиране Унио мистикакато почти брачен съюз - не е необичайно в историята на мистиката, а не само християнската. Нека веднага да отбележим, че то е напълно чуждо на учението на Майстер Екхарт. Това, което допълнително отличава Екхарт от ранните мистични теолози е, че неговото проповядване е адресирано не само до монаси и монахини, но и към миряните. През 13 век стремежът към духовно съвършенство вече не изисква непременно монашеско уединение. Може да се говори за „демократизация” и „секуларизация” на мистичния опит, характерни за периода от 1200 до 1600 г. Майстер Екхарт беше вестителят на този нов етап в историята на християнския мистицизъм; той провъзгласи и богословски обоснова възможността за възстановяване на онтологичното единство с Бога, оставайки в света. И за него мистичното преживяване означаваше „връщане към произхода“ - но към състояние, предхождащо Адам и сътворението на света.

Майстер Екхарт основава своята новаторска теология върху разграничението между Бог и божественост. Думата "Бог" (Гот)той нарече Бог Създателят и концепцията за „божество“ (разбрах)определи божествената същност. В "божеството" той видя Грунд,основата и „матрицата” на Бог. Разбира се, ние не говорим за предходство във времето или за онтологична модификация, настъпила във времето след акта на сътворението. Въпреки това, поради неяснотата и ограниченията на човешкия език, такова разграничение може да доведе до досадни недоразумения. В една от своите проповеди Екхарт заявява: "Бог и божествеността са толкова различни, колкото небето и земята […]. Бог създава, божествеността не създава, защото няма обект […]. Бог и божествеността правят разлика между дейност и бездействие." Дионисий Ареопагит (виж § 257) определя Бог като „чисто нищо“. Екхарт разви и изостри тази негативна теология: „Бог няма име, защото никой не може да Го разбере или да каже нещо за Него […] Така че, ако кажа, че Бог е добър, това няма да е вярно; аз съм добър, но Бог е не е добре [...] Дори да кажа, че Бог е мъдър, и това няма да е вярно; аз съм по-мъдър от него. Ако кажа също, че Бог е същество, и това няма да е вярно, той е съществото над съществуващото и отрицанието на всичко“.

От друга страна Екхарт настоява, че човекът е „божие създание” и призовава вярващите да се стремят към божеството (Gottheit),заобикаляйки Светата Троица, тъй като човешката душа е в основата си (Грунд)единосъщни с божеството и способни директно да познават Бог в цялата Му пълнота, без нужда от посредници. За разлика от Св. Бърнард и други велики мистици, Екхарт не вижда в опита на съзерцанието unio mystica,и връщането на човека към първичното единство с непроявеното божество (разбрах)чрез осъзнаване на онтологичната си идентичност с божествената основа (Грунд).„В началото си не познавах Бог, а бях само себе си […] Бях чисто същество и познавах себе си в божествената истина […] Аз бях моята собствена първопричина – както на моето вечно съществуване, така и на моето временно [ …] Тъй като съм роден за вечността, аз съм безсмъртен […] Аз бях причината за себе си и за всичко останало.”

Според Екхарт това първично състояние, предшестващо акта на сътворението, ще бъде идентично с окончателното, а целта на мистичния опит е пълното разтваряне на човешката душа в едно божество. Но неговото учение е различно от пантеизма или монизма от ведантския тип. Екхарт оприличи единението с Бога на капка, падаща в океана: тя се слива с океана, но океанът не става капка. „По същия начин човешката душа се идентифицира с божеството, но Бог не се идентифицира с душата.“ Постигнала мистично единство, „душата съществува в Бога, както Бог съществува в себе си“.

Напълно признавайки разликата между Бог и човешката душа, Екхарт се опитва да докаже, че тя е преодолима. За Екхарт дългът и съдбата на човека е да съществува в Бога, а не да съществува в света като Божие творение. Тъй като вярнозначи човекът – тоест душата му – е вечен единствения начинкъм спасението – победа над времето. Екхарт постоянно призовава за "откъсване" (Abgescheidenheit)като необходимо условие за намиране на Бог. Според неговото учение спасението е процес на научаване на истината. Човек е близо до спасението дотолкова, доколкото е познал своето истинско съществуване, което първо изисква познание за Бога, причината за всички неща. Най-висшият религиозен опит, който осигурява спасението, е раждането на Логоса в душата на вярващия. Тъй като Бог Отец ражда Сина във вечността и основата (Грунд)Отец и човешката душа са от една и съща същност; Бог ражда Сина в самата основа на човешката душа. Нещо повече: „той ми ражда свой син, [който е] същият Син.” „Той не само ражда мен, Своя Син, но ражда мен като себе си [Отец] и себе си като мен.“

Най-голямото възмущение на опонентите на Екхарт е предизвикано от неговата теза за раждането на Сина в душата на вярващия, което предполага идентичността на „добродетелния и благочестив“ християнин с Христос. Трябва да се признае, че Екхарт понякога използва доста рисковани метафори. Той завършва Проповед 6 с обсъждане на това, че човекът става напълно въплътен в Христос, точно както хлябът се трансформира в тялото на Господ. „Аз се промених толкова дълбоко в Него, че Той роди Своето същество в мен, при това същото същество, а не негово подобие.“ Въпреки това, в своята "Защита" Екхарт твърди, че говори само за "аналогия" (в квантово отношение),а не за действително телесно въплъщение.

Някои теолози смятат, че решаващият акцент на Екхарт върху отречението в религиозната практика (Abgescheidenheit)от всичко, което не е божество (Gottheit),тоест, подценяването на човешката дейност във времето намалява уместността и ефективността на неговото мистично учение. Екхарт беше несправедливо обвинен в безразличие към църковните ритуали и към историята на спасението. Всъщност учението на Екхарт оставя настрана дейността на Бог в историята и Въплъщението на Спасителя. Той обаче приветства онези, които прекъсват съзерцанието, за да нахранят болните, и не се уморява да повтаря, че срещата с Бога е еднакво вероятна както в храма, така и извън него. От друга страна, според учението на Екхарт, крайна целсъзерцанието, т.е. пълното сливане с божеството, постигнато извън личния духовен опит, не може да задоволи вярващия. Вярноблаженството, според Екхарт, не е така раптус[пробив на екзалтация], но интелектуално единство с Бог, открито в съзерцанието.

През 1321 г. Майстер Екхарт е обвинен в ерес и последните годиниживот той е бил принуден да защитава своите възгледи. През 1329 г. (година-две след смъртта му) папа Йоан XXII обявява 17 от 28-те положения на учението на Екхарт за еретични, а останалите за „предубедени, много нагли и граничещи с ерес“. Може би осъждането на учението на Екхарт беше улеснено от сложността на неговото представяне и личната завист на някои теолози, но това доведе до фатални последици. Въпреки усилията на Хайнрих Сузо и Йохан Таулер, ученици на Екхарт (виж § 300), както и популярността на учението сред доминиканците, произведенията на Майстер Екхарт бяха изтеглени от употреба за няколко века. Западната християнска теология и метафизика подминаха неговите блестящи прозрения и тълкувания. Влиянието на идеите на Екхарт е ограничено до немскоговорящите страни. Забраната върху неговите писания допринесе за появата на апокрифите. В същото време дръзката мисъл на Майстер Екхарт продължава да вдъхновява редица творчески умове, сред най-известните от които е Николай Кузански.

От книгата Сянка и реалност от Свами Сухотра

Божество Точно както Господ Кришна се появява в звука на Неговото свято име, Той се появява в аватара арка, въплъщението на Божеството, почитано в храмовете. Във всички храмове на ISKCON по света религиозните дейности се фокусират върху почитането на Божеството на Господа,

От книгата Есе по православно догматическо богословие. Част I автор Малиновски Николай Платонович

§ 27. Божествеността на Отца Бог Отец е истинският Бог. Никой никога не се съмняваше в тази истина, дори сред самите еретици, които отхвърляха божествеността на Сина и Светия Дух. ? За божествеността на Отец се свидетелства на почти всяка страница от Писанието. Всички изрази, които сте използвали? Нем Божият Син или Неговият

От книгата Bilean Basics съвременна наука от Морис Хенри

От книгата В началото бе словото... Изложение на основните библейски доктрини автор автор неизвестен

Божество Горният библейски стих говори не само за вечната сила на Бог, но и за „Неговото Божество“. Теолозите свързват значението на този термин с концепцията за троицата. Смята се, че Божеството е откровението на Бог като Отец, Син и Свети Дух (един Бог в три лица или ипостаси).

От книгата Бог говори (Учебник по религия) автор Антонов Владимир

Глава 2. Божество Бог е един. Отец, Син и Свети Дух са единството на три съвечни Личности. Бог е безсмъртен, всемогъщ, всезнаещ, над всичко и вездесъщ. Той е безграничен и отвъд човешкото разбиране, но ние можем да знаем чрез Неговите откровения за Него. Той е завинаги

От книгата София-Логос. Речник автор Аверинцев Сергей Сергеевич

Уводна статия към книгата на М. Екхарт „БЕСЕДИ И РАЗМИСЛЕНИЯ” от М. В. Сабашников / Любовта към Бога означава /, че желанието да се разширим до приемането на Световната душа трябва да бъде безгранично в нас - така че нашето ограничено, затворено „Аз” да бъде разкъсано от него „...аз

От книгата Метаморфози Психически живот. Пътят на вътрешния опит. Част 1 автор Щайнер Рудолф

От книгата Библиологичен речник автор Мен Александър

От книгата Догматическо богословие автор (Касталски-Бороздин) Архимандрит Алипий

ЕКХАРТ (Eckhart) Йохан (M eister Eckhart), йер. (ок.1260–1327), немски. католик теолог и мистик. Род. в Тюрингия в рицарско семейство. В юношеството си става монах от Доминиканския орден. Той получи многостранна схоластика. образование. Чел лекции в Парижкия университет; заети

От книгата Запознайте се с вашите гиганти от Лукадо Макс

1. Божествеността на Отца Христос прославя Отца, “Господаря на небето и земята”, Който разкри тайните Си на нежните глупаци – апостолите (Матей 11:25). Той учи за Отец, Който толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син (Йоан 3:16); моли се учениците да познаят Единствения Истински

От книгата Учението на Ориген за Светата Троица автор Болотов Василий Василиевич

13 ДАЛЕЧНО БОЖЕСТВО Един човек пада мъртъв, а друг танцува. Единият лежи безжизнен, а другият подскача във вихъра на необуздан танц. Мъртвият човек е Оза, свещеникът. И цар Давид танцува. Читателите на 2 Царе не знаят как да разберат това. Разберете всичко

От книгата Чрез вода, кръв и дух автор Безобразов Касиан

От книгата Православно догматическо богословие. Том I автор Булгаков Макарий

I. 1–2. Божествеността на Логоса Първата е мисълта за Божественото достойнство на Логоса (ст. 1-2). Още в първите думи Логосът е асимилиран в предвремево съществуване: Той беше „в началото“ (ст. 1а). Като такъв, Той е по-висш и преди всичко от всички сътворени неща. Но не само Той беше в началото. Той беше???? ??? ????. Тук

От книгата Звездни знаци автор Парнов Еремей

§ 32. Божествеността на Отца. Никой никога не се е съмнявал в Божествеността на първото Лице на Светата Троица, дори сред самите еретици, които отхвърляли божествеността на другите две Лица. И това е много естествено: а) защото човек не може да признае никого за Бог, без преди това напълно да се отрече

От Книгата на Урантия автор обитатели на Небето

Спящо божество „На свещената планина Кайлаш, сред вечните снегове, великият бог Шива, покровителят на Непал, почива от тревогите и тревогите на света.“ Тази фраза, взета от средновековен ръкопис, улавя неразделната триада, без която никой не може.

От книгата на автора

I. БОЖЕСТВЕНО И БОЖЕСТВЕНО Вселената на вселените представлява явления на божествена дейност на различни нива на космически реалности, интелектуални значения и духовни ценности, но всички тези проявления – лични или други – са божествени