Теофан затворник, писма за духовния християнски живот. Какво е духовен живот и как да се настроим към него (Св. Теофан Затворник). Свети Теофан Затворник “Писма за духовния живот”

Писмо първо.

Искате да знаете моето мнение за писмата на граф Сперански за духовния живот. С удоволствие ще изпълня желанието ти. Но се въоръжете с търпение, защото аз съм дошъл да не се ограничавам с кратки бележки, а да проведа дълъг разговор по темите, засегнати в споменатите писма. Че тези предмети си заслужават, няма какво да се каже за това. Но и буквите са толкова сложни, че неволно предизвикват размисъл.
Така че виждате, граф Сперански преминава през духовен живот. Един държавник, почти непрекъснато зает с административните институции и подобряването на реда на държавния живот, намери за възможно разумно и сърдечно да пребъдва в Бога, всеуправляващия, вездесъщия, всевиждащия. Това напомня за обичайното извинение, с което светските хора прикриват нежеланието си да работят както трябва върху Божието дело, делото на своето спасение: „Къде можем да бъдем ние!“ Всъщност Сперански ги изобличава и не е единственият, но и много други. Спомням си, че старец Василий изобличаваше същото извинение в предговорите си към статиите на Филокалията за правиш умноили молитва, поставена в житието на стареца Паисий Няметски. „Вижте“, казва той, „какво елитно обществоминаваха хора, заети с външните работи на служба“, и ги изброява. Такъв беше благородният настойник, споменат от Симеон, новият богослов, в неговото слово за вярата, поставено във Филокалия; такъв беше патриарх Фотий, който беше запознат с този въпрос пред патриаршията, по време на работите на държавния секретар; такива били и другите патриарси, които имали в ръцете си управлението на църковните дела, най-вече външните, което било доста неприятно. Старецът Василий, представяйки тези духовни лица сред външни задължителни дела, имаше предвид своевременно да настрои ревнителите на благочестието към същия живот. Ние с вас няма ли да можем да мотивираме някого към подобни преживявания, като му представим картина на духовния живот, както го рисува Сперански в писмата си, разбира се, от собствен опит.
Това, че мислите на Сперански се основават на неговия собствен опит, че той говори за това, което самият той е правил, става ясно от самите му речи. Той изобразява материята на духовния живот в сегашния му вид и много разумно. След като набързо прегледах тези писма за първи път, си помислих да разкрия тяхната погрешност; но след като по-късно се задълбочи във всичко, изразено в тях, той изостави този несправедлив опит. Тук само някои термини и фрази, заимствани извън нашите книги, са неправилни. Човек трябва само да придаде на тези изрази на настояване значението, което трябва да имат в хода на мислите, и няма да остане място за критика. И като цяло е много неудобно да се критикуват мисли за духовни теми. Духовните състояния са подобни на ходене през стаи, пълни с различни предмети, които се виждат по различен начин от различни гледни точки. Човек, който минава, вижда едно, но не вижда друго, защото е затъмнено от нещо; и това, което вижда, вижда от страната, обърната към него, която може да има характеристики, които не са подобни на характеристиките на противоположната страна, видими за друг зрител. И дори общият преглед може да не е същият в зависимост от местоположението, от което гледате; и тук светлината и сенките, тяхната собствена сила на зрението и взаимната връзка на обектите влияят върху концепциите на зрителя. Всичко това се отнася за онези, които пишат на духовни теми. Когато един писател пише от собствения си опит, човек трябва да приеме начина, по който той свидетелства. Нечестно е да го подозирате в неискреност и да го измервате по собствените си стандарти. Само теоретиците, които рядко достигат до истината в своите спекулации, са обект на присъда - и изпитание не на спекулации, а на опит. При всичко това намирам за напълно справедливо да разгранича в писмата на Сперански намеци за неговите духовни състояния, собственото виждане на Сперански за тези състояния и неговия собствен език за това. Последните две принадлежат лично на Сперански, първите са обща собственост. Вярвам, че бихте могли да мислите различно и да говорите различно за вашите условия. И ако видите някаква разлика в моите речи с речите на граф Сперански, тя ще се отнася именно до това необходимо разграничение. Моите речи ще вървят успоредно с речите на Сперански. Това ще бъдат две картини, една срещу друга. Цялата разлика може би ще бъде, че в единия ще има светлина и сенки, а в другия ще има само общи очертания.
Хрумна ми дали не е по-добре да събера в едно всичко, което граф Сперански каза за духовния живот, за да го характеризирам по-пълно от тази страна, както е характеризиран отвън социални дейности. Но това би ни отвело до дълга и далечна работа и междувременно може би няма да се налага да получаваме всичко, свързано с това. Затова, изоставяйки тази идея, която не е безинтересна, ще побързам да задоволя вашето желание, ограничавайки изказването си до кръга от понятия, изразени в настоящите писма.
Съставителят на предговора към писмата на граф Сперански казва, че те изразяват съзерцателния квиетизъм на великия работник. Спирам се на тази фраза, за да кажа, че човек не може безразборно да използва тази дума, която изразява погрешна посока на вътрешния живот, както и мистицизъм, когато се срещне някой, който говори за духовен живот: в крайна сметка, истинският християнски живот е живот, който доставя дълбок мир, интимен и мистериозен. Сперански не е нито квиетист, нито мистик, въпреки че говори с думите на мистици и дори нарича речите си мистично богословие. Той беше човек, който беше развил пълноценен християнски живот и след като беше утвърден духом в Бога и Господ Исус Христос, той обърна всички останали сили на душата и тялото си към служене на Бога, изпълнявайки Неговите заповеди във всички обстоятелства на живота си, за слава Божия и спасение на себе си и на своите братя.техните в Господа. Това е нормата на християнското съвършенство и той се приближи до него, доколкото е възможно за човек в семейния живот, както и в административната и гражданската област. Ясно оправдание за него от критиката на квиетизма и мистицизма представлява молитвеното му обръщение към Богородица, към Ангела пазител, неговата молитва, изповед и причастие, четене на Божието слово и простото му разбиране и още повече четене житията на светиите. Всичко това са дейности и действия, на които най-лошият мистик и квиетист никога не би се съгласил. Това, че езикът е подобен на езика на западните мистици, вероятно е защото той е писал на човек, запознат само със западните писания за вътрешния живот, и че самият той, препрочитайки тези писания, заедно с този човек и може би само за него, Неволно улавях обратите на речта им. Неговият собствен език, разбира се, беше езикът на православната църква, езикът на Св. отци и Филокалиите, за които той сам говори в своите писма. Ето защо граф Сперански избягваше отклоненията от истината, тъй като той знаеше предварително от тези надеждни източници точното описание на живота, скрит в Христос, и въпреки факта, че четеше писанията на западняците, пълни с грешки, той запази трезвост на мисълта си . както пише същият съставител на предговора, тоест здрав възглед за вътрешния живот в Христос и успя да начертае правилната граница между него такъв, какъвто е, и между начина, по който фалшивите мистици го изобразяват.
Мистицизмът и квиетизмът са болестните продукти на грешно насочената религиозност. Те се появиха и бяха възможни само на запад, в онези, които бяха отпаднали от Св. Църквите в християнските общности и най-вече по време на ферментацията на умовете, породена от протестантството и Реформацията. Те търсеха добро дело, живо общуване с Бога, но го търсеха по грешен начин; и най-важното, те се надяваха чрез собствените си усилия и, така да се каже, по право да завладеят това, което се очакваше от Божията милост и което трябваше да бъде прието като дар от тази милост. В напрежението на тази самоуверена инициатива въображението пламна и породи мечтани очаквания, които, както горещо желани, скоро изглеждаха и се смятаха за изпълнени, а целта на работата - постигната. Всичко това беше нарисувано в най-привлекателни цветове и представено в очарователни образи, в мечтателни, трансцедентални съзерцания. Писанията ги примамват, защото те говорят за скъпи за сърцето им теми, но те само привличат и не дават нищо. Това отличителна чертавсички тях. Истинският живот в Христос е скрит, тайнствен (мистичен) живот. Апостол Павел го нарича живот скрит с Христос в Бога (Кол. 3:3); Апостол Петър - скрит човек на сърцето (1 Петр. 3, 4); Самият Спасител е Божието царство вътре в нас (Лука 17:21). Но на външен вид е много проста. Неизвестно как идва Духът и ни подбужда към покаяние. След като извърши тази вътрешна революция, Той въоръжава вярващото сърце за трудната борба със страстите, ръководи и помага в нея. Всеки има тази борба, повече или по-малко дълга и болезнена; тя води до чистота на сърцето, в името на което вярващият работник е възнаграден с най-ясното разбиране на Божиите истини и най-сладкото усещане - както в такива черти, които са точно определени в Евангелието и апостолските писания. Това последно се появява в края на дълги трудове и много изпитания, като венец на награда. Мистиците, пряко или преобладаващо, се хващат за тази най-висока точка на съвършенство и я рисуват така, както е изобразена в сънищата на тяхното въображение, винаги във фалшиви цветове. Истината може да бъде казана само чрез опит, чрез преживяване само на духовни благословии в действие; а мистиците блокират истинския път до там със самите си мечти. Напротив, в писанията на отците най-малко се говори за тези висши състояния, а всичко е за делата на покаянието, борбата със страстите и различни случаи на това. Такава е Филокалията, от която Сперански черпи здрави понятия за скрития живот в Христос.

© Спасо-Преображенски Валаамски манастир, 2017

© В.Г. Горбачов, В.Ф. Киселкова. Компилация, 2017 г

От компилаторите

Изключителният свети Теофан Затворник е оставил обширно и ценно духовно и книжовно наследство. Особено място в него заемат отговорите му на различни хора, които го молеха за съвет или духовна помощ, решения на озадачени въпроси, утеха в скърби, облекчение в беди... От всички краища на Русия тези молби се стичаха към Вишинската пустиня, където преподобни Теофан пребивавал през последните двадесет и осем години от живота си, като двадесет и две от тях бил в строго уединение. Преди това той вече е преминал през значителен живот и духовен път, дадени в служба на Божията църква в различни области и на различни места.

Светецът използва целия най-голям и безценен опит, натрупан през годините на живота си и особено през годините на уединение, в обширната си кореспонденция с многобройни кореспонденти, сред които представители на всички класове, от сановници до селяни. Всеки ден пощата носеше от двадесет до четиридесет писма и епископ Теофан винаги отговаряше на всяко от тях, като чувствително отгатваше духовното състояние и нуждите на писателя и намираше за всяко необходимата дума, която отиваше право в сърцето. Имаше рядка дарба: да говори просто, ясно, кратко за най-сложните теми, за най-дълбоките неща.

През 1880-те години изповедникът на Гетсиманския манастир в Троице-Сергиевата лавра, по-късно игумен на манастира Зосима, о. Херман. Причината, подтикнала о. Герман се обърна към светеца, защото искаше да научи Иисусовата молитва, която се стремеше да усвои през целия си подвижнически живот. След смъртта на своя старец, оставен на произвола на съдбата, о. Герман „започна малко по малко да се отклонява в широчината на необятния път“, както пише в писмо до светеца, „отначало той започна да следи събитията от живота на света с голям интерес, а след това, подтикнат от желанието да предаде впечатленията си на другите, той вече не можеше да устои на дълги разговори и клюки; накрая се привързах дори към временното, тленното... Пустотата се е вкоренила в душата ми, сърцето ми е охладняло за молитва, а споменът за предишния ми живот ме жиле и ме подтиква да потърся отново напътствие”.

В същото време о. Герман се обърна за съвет към монасите от Оптина и Валаам. След като посети Валаамския манастир, той се срещна със схимонах Агапий (Молодяшин) и други старци. Отец Герман помоли стареца да му даде писмени указания как разумно да изпълнява Иисусовата молитва. Отец Агапий беше склонен към така наречения „артистичен“ начин на произнасяне на молитва, придавайки прекомерно значение на външните методи на молитва. Кога о. Херман започва да прибягва до този метод, но вътрешно усещане му подсказва, че е несъвършен и опасен. Господ, гледайки отстрани наоколо.

Искреното и усърдно търсене на Герман го вдъхнови да се обърне за разяснение към Негово Високопреосвещенство Теофан. „Към теб, Владико, се обръщам за помощ, в нозете ти се хвърлям с надеждата, че няма да откажеш да ме научиш как да избягвам привързаността към света, да се привързвам към Бога с цялата си душа“, пише той до светец. Между тях започнала кореспонденция. Четейки го, не може да не се забележи как в началото о. Герман усърдно разчиташе на външни методи на молитва. Той не само питаше за тях, но дори ги защитаваше. В отговор свети Теофан не го посъветвал да прибягва до тях, смятайки ги за второстепенни и дори опасни при отсъствието на опитен ръководител.

Свети Теофан също установява, че „художественото дело“, извършено от о. Agapium не е съвсем правилен. Когато о. Херман съобщи за. Агапий за съвета на затворника Вишенски, той смирено прие това като бащина инструкция. Между Свети Теофан и о. Агапий започва кореспонденция, която скоро води до добри резултати. Протойерей Юстин (Олшевски, в монашество - Силвестър, от 1915 г. - епископ Омски и Павлодарски), който публикува тази кореспонденция в Полтавски епархийски вестник през 1905 г., пише в своя заключителни бележки: „Това са девет писма от висок наставник до достоен ученик. В писмата човек е еднакво поразен от смирението и дълбочината на разбиране на най-съкровените високи движения на духа в единия, висотата на духа заедно с детската простота в другия. „Всичко (в душата) трябва да бъде погълнато от чувства към Бога, или разкаяние, или благодарност, или прослава, или молба за нещо необходимо за душата и за тялото, и за външната ситуация, с вяра и надежда“, обяснява незабравимия епископ Теофан на монаха. Колко необходимо е това за нас, пасторите, в нашата пастирска работа.”

В първата част тази колекцияПредлагаме на читателя писмата на Свети Теофан, написани от него до схимонах Герман и до схимонах Агапий, както и наставленията „За Иисусовата молитва, изпълнявана устно, умствено и сърдечно“, съставени от схимонах Агапий и неговите сподвижници, прегледан и коригиран от свети Теофан, затворник на Вишенски.

Обръщаме внимание на читателя, че в петото и шестото писма на свети Теофан до схимонах Агапий той се обръща към йеромонах Агафангел (Амосов), който по-късно става настоятел на Александър-Свирския манастир.

Следващото поколение валаамски монаси продължи Иисусовата молитва. През 1971 г. в Брюксел е издадена книгата на С. Н. Болшаков „На висотата на духа“, в която са публикувани неговите разговори с монаси и миряни за духовния живот и Иисусовата молитва. По-специално, авторът разговаря с известни валаамски старци - йеросхимонах Михаил (Питкевич) и схимоигумен Йоан (Алексеев). Старейшините, на първо място, посъветваха както монасите, така и миряните, практикуващите Иисусовата молитва, „да имат дълбоко смирение и изобщо да не се съмняват“. „Защо четем Иисусовата молитва? - говореше за. Джон. „Така че, постоянно си спомняйки Господа и каейки се за греховете, да стигнем до духовен мир, вътрешна тишина и любов към ближния и истината - тогава живеем в Бога, Който е любов.“

Кореспонденцията на св. Теофан Затворник с отците Герман и Агапий, както и разговорите на С. Н. Болшаков с практикуващи Иисусовата молитва от 20-ти век, са от непреходно значение за съвременния читател. Те улавят безценния духовен опит на великите аскети на Православието, който, предпазвайки от грешки и погрешно разбиране на духовния живот, наставлява по истинския тесен път на спасението.

Част I
Свети Теофан Затворник за Иисусовата молитва в писма до йеромонах Герман и схимонах Агапий 1
Препечатано от: Отговори на епископ Теофан, затворник от Вишенската пустиня, на въпросите на монаха относно различните дейности на монашеския живот. Тамбов. Печатница на Земското управление. 1894. стр. 1–66.

Първоначално писмо, изпратено от йеромонах Герман до епископ Теофан

Ваше Високопреосвещенство Владико, благодатни архипастирю!

Слуховете за Вашата доброта и готовност да предоставите на всекиго всякаква помощ ми дадоха смелост да падна в нозете на Ваше Високопреосвещенство и да поискам напътствие как да се уча от паметта на Бога, което отдавна е желанието на сърцето ми.

Наслаждавайки се в продължение на десет години на духовната храна на един старец, отдал се изцяло на молитвения подвиг, имах възможността да видя с какви блага са благословени участниците в това чудно дело и имах желание винаги да нося най-много благодатно и сладко име на нашия Господ Исус Христос в сърцето ми. Въпреки че работата ми беше съпътствана от някаква сухота на сърцето, примерът на стареца, който беше запален от толкова силна любов към Него, че дори присъствието на хора беше бреме за него, а прелестите на света бяха изгубили своето чар за него, по всякакъв възможен начин ме насърчаваше да се принудя към молитва.

След смъртта на моя наставник, оставен на произвола на съдбата, започнах постепенно да се отклонявам в широчината на необятния път: отначало започнах да следя събитията от живота на света с голям интерес; тогава, подтикван от желанието да предаде впечатленията си на другите, той вече не можеше да устои на дълги разговори и клюки; накрая се привързах дори към временното, тленното... Пустотата се вкорени в душата ми, сърцето ми охладня към молитвата, а спомените от предишния ми живот сякаш бяха като фасове 2
бодро (слава)– пробивно, раняващо оръжие; заострен кол

Това ме ужилва и ме мотивира отново да потърся напътствие. Оглеждам се и не виждам никого: за моя грях не мога да позная скритите Божии служители!

Към теб, Владико, се обръщам за помощ, в краката ти се хвърлям с надеждата, че няма да откажеш да ме научиш как, избягвайки пристрастяването към света, да се привържа към Бога с цялата си душа.

Прости ми, милостиви отче и архипастирю, че се осмелявам да те безпокоя с една молба, но някаква увереност, че тя ще бъде изпълнена и ще чуя от теб какво казва Господ Бог за мен, ми даде смелост да се реша на това .

Тогава, изпросвайки вашето архипастирско благословение и свети молитви, имам честта да бъда.

Ваше Високопреосвещенство, най-нисшият послушник, недостоен йеромонах Герман.

Писма до йеромонах Герман

След като сте били толкова дълго под ръководството на стареца, вие, разбира се, чухте всичко, което се изискваше. - Запомнете и изпълнете, без да го отлагаш за утре.

Атонците имат книги: „Пътят към спасението” (очерк за аскетизма), „Що е духовен живот”, „Писма за духовния живот”, „Невидима война”... Вземете ги и се учете от тях... не да знаеш, а да правиш.

Всичко друго, което смущава съвестта, трябва незабавно да бъде изоставено. Мисля, че всичко, което си наложихте след смъртта на старейшината, принадлежи към тази категория.

Това, което се счита за необходимо по въпроса за спасението и просперитета, не може да бъде избегнато по никакъв начин; колкото и да го прикривате, то трябва да бъде изпълнено.

Иисусовата молитва по силата си не се явява в началото, а в края на просперитета, като цвят и плод. То се предшества от гравитационно привличане навътре.

Бог да те благослови!

Пази се!

Моля, молете се за многото ми грехове.

Божията милост да бъде с вас!

Молитвата е вътрешна работа. Всичко, което се прави външно, не принадлежи към същността на въпроса, а е външна ситуация.

Всичко, което изглежда добро от този външен вид само изглежда добро, но не е. Следователно не трябва да се обръща внимание на това.

По-добре е да спрете това, което правите. Основното, което трябва да практикувате, е паметта на Бог или ходенето в присъствието на Бог. Опитайте се да придобиете умението винаги да осъзнавате и чувствате, че сте под погледа на Бог, да прониквате в цялата дълбочина на сърцето си и да виждате всичките си вътрешни движения.

Иисусовата молитва е сред средствата за успех в умението да ходим с Бога. Всичко, което трябва да знаете за производството на тази молитва, е в книгата за невидимата война.

Основното нещо тук е да обърнете внимание в сърцето си и да извикате към Господа, който съществува навсякъде. По-добре е да стоиш, отколкото да седиш. По-добре е изобщо да не мислите за дишането, позицията на главата и т.н. И обърнете цялото си внимание на вътрешната си структура.

Коренът на добрия вътрешен ред е страхът от Бога. Трябва да се направи неотпадък... Той ще държи всичко в напрежение и няма да позволи нито на членовете, нито на мислите да се разтворят, създавайки весело сърце и трезва мисъл.

Но винаги трябва да помним и да чувстваме, че успехът в духовния живот и във всички негови прояви е плод на Божията благодат. Целият духовен живот е от Пресветия Божи Дух. Имаме собствен дух, но той е безсилен. То влиза в сила, когато благодатта го осени. Пази се!

Вашият добър приятел Е. Феофан

Божията милост да бъде с вас!

Търсете и ще намерите, обеща Господ. Търсите и бъдете сигурни, че ще намерите.

Какво трябва да търсите? Живо осезаемо общуване с Господ. Божията благодат дава това, но ние сами трябва да работим за това. Къде трябва да се насочи труда? Винаги да помним Господа, сякаш е близо и дори в сърцето. За да успеете в това, се препоръчва да свикнете с Иисусовата молитва: Господи Исусе Христе, Сине Божи, помилуй ме, повтаряйки го постоянно с мисълта за Господа, както съществува в сърцето или близо до сърцето. Станете внимателни в сърцето си пред лицето на Господа и кажете: Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния.„Това е целият смисъл и по същество не се изисква нищо повече.“

Всичко, което е измислено освен това, е измислено само като помощно средство за това основно нещо. *** хората казват: дръж вниманието си в сърцето си или в края на езика си и дръж ръката си на гърдите си; старицата казва, представете си Разпнатия Господ и Му кажете молитвата си, сякаш е жив. Ако им помага, нека го направят сами, просто не го смятайте за основното. Други направиха това: той сяда на малко столче, което се поставя под краката му, притиска главата си към гърдите си, навежда се на колене и диша, произнася едната половина от молитвата, вдишвайки въздух, а другата - издишвайки... Работейки така, те свикват с молитвата, а след това съветват и другите да правят същото. Е... И нека, само не си мислете, че това е всичко. - Но всичко това и подобните не е бизнес, а допълнение. Въпросът е да станете своя ум в сърцето си пред лицето на Господ и да Му кажете молитва. При това знай, че умствената молитва е стоене с ума пред Господа с въздишки към Него, а Иисусовата молитва: Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме... е словесна, външна молитва.

По този начин паметта за Бога ще се утвърди в ума и лицето на Бога ще бъде в душата, като слънцето. Поставете студено нещо на слънце и то ще се стопли. Така и душата ще се стопли от спомена за Господа, Който е разумното слънце. А какво ще стане по-нататък - ще видите по-късно.

Първата работа е умението постоянно да повтаряш Иисусовата молитва... И започвай, повтаряй и повтаряй, но всичко с мисълта за Господа.

И това е...

Къде е сърцето? – Където тъгата, радостта, гневът и т.н. резонират и се усещат, там е сърцето. Застанете там и внимавайте... Телесното сърце е мускулесто сърце, месо... но не месото чувства, а душата, за чието усещане месното сърце служи само като инструмент, точно както мозъкът служи като инструмент за ума.

Не съдете *** хората. – Точно така, те започват, като задържат вниманието си в края на езика и след това се преместват в сърцето. Е, нека го направят, просто не го смятайте за умна дейност, точно като казването на Иисусовата молитва. И двете са външни материи, телесни... Умствената материя е едно: да се възнесеш към Господа с ума и сърцето си.

Съществен въпрос ли е въображението на Разпнатия Христос? – Не, и това също е полезно, а не основното. Старата жена казва истината, че за да не блуждае умът е добре да си представим предмет метафорично... Това е възможно ... Но няма причина да се привързвате към един образ. Сега Господ е в слава, седи отдясно - и всички светии са около Него. - И така можете да си представите. Но е по-добре да правите без изображения, защото въображението е груба сила. По-добре е да стоиш сам с вяра, че Господ е близо, отколкото да си въобразяваш. Старицата свикна с това и образът на Разпнатия Господ се сля със сърдечната й молитва, за което и става дума. Това, че старицата се е потопила в молитва, докато забрави всичко, това е истина и е Божията милост, заради нейното смирение, без което това не би било възможно...

Не е в заблудата, а в истината.

Не можеш да спреш да говориш празни приказки. - Празнословието е най-пагубното нещо. Също толкова лошо е, когато се разхождат, без да зачитат чувствата си... И двете много пречат на успеха в молитвата. Когато Иисусовата молитва започне да се завладява в сърцето, тогава езикът ще бъде вързан... Ще бъде вързан от благоговение към Сегашния Господ.

Знайте също, че трябва да управлявате делата си така, че съвестта ви да не осъжда нищо, а ако го направи, трябва незабавно да го успокоите с покаяние. – И тялото трябва да се облекчи от малко храна, и малко сън, и пренапрежение...

Бог да те благослови!

Пази се!

Вашият добър приятел Е. Феофан

P.S. Имате ли книгата „Невидима война“? Въпросът с молитвата е описан подробно там... Моля, прочетете и се задълбочете в него.

Божията милост да бъде с вас!

Много се радвам, че объркването ви се изясни. Наблегнете повече на представянето си мислено на Господ, отколкото на вашите физически действия и позиции.

Пази се!

Вашият добър приятел

Божията милост да бъде с вас!

Това, което възрастната жена каза за необходимостта от видими предмети по време на молитва, мисля, че не сте разбрали. Когато мислим за Бог, трябва да се опитваме по всякакъв начин да мислим за Него като за най-чистия Дух, който няма форма или образ. Но наличието на такава мисъл дава само благодат, когато в сърцето се формира чувство за Бога. Дотогава нашите мисли за Бога не са завършени, те са смесени с някаква форма. Например Пророкът казва: Ще предвидя Господ пред себе си,като там е отдясно ми (Пс. 15:8). Това е изображение. Друг подобен: Как мога да се отдалеча от Твоя Дух и откъде да избягам от Твоето присъствие? Дори да се издигна на небето, Ти си там; Дори и да отида в ада, ето ви. Ако рано взема крилете си и живея в последните морета, тогава Твоята ръка ще ме води и Твоята десница ще ме държи (Пс. 139: 7-10). И това е образът на всеприсъствието на Бога... Така е и с всяка друга мисъл за Бога и божествените неща... Мисълта на старицата е, че ни е трудно да се освободим от образите, когато мислим за Бога ; но ти разбра, че винаги трябва да имаш образ и че без такъв образ не можеш да се молиш. Ти си виновна, не старата жена. Моля, опитайте се по всякакъв възможен начин да се молите без изображения на Бог... Стойте в сърцето си с вяра, че Бог е точно там, но не си представяйте как е Той. Молете се и търсете, така че Божията благодат най-накрая да ви даде чувство за Бог.

Кой измисли това: дръжте вниманието върху устните или краяезик?! Това е лоша идея, хайде. Опитайте се да бъдете внимателни в сърцето си и никъде другаде. Това, че умът след няколко молитви бяга от сърцето и изостава от паметта на Бога, се дължи на слабост на вниманието и безразличие към молитвата. Душата не цени молитвата и бърза да се отърве от нея възможно най-бързо, мърморейки я някак. Потърсете страха от Бога и с него започнете да се молите и да се молите, като държите вниманието си върху значението на думите на молитвата. След това се използват кратки молитви и Иисусовата молитва, за да се внуши в сърцето чувство за Бога и по този начин да се привлече вниманието. Но ако сме небрежни към молитвата, никога няма да успеем в нея. Помнете също, че молитвата не е съвършена сама по себе си, но заедно с всички добродетели. Докато добродетелите се подобряват, молитвата също се подобрява. Най-важната същност: страх от Бога, целомъдрие, смирение, разкаяние, умъртвяване на плътта, търпение, любов... Когато те са там, всички останали ще се появят, а с тях и молитвата.

„Трябва ли да определям себе си чрез броя на молитвите и поклоните или трябва да съм по-загрижен за вниманието?“ – Без внимание молитвата не е молитва. Следователно това е основното. Но в същото време е необходимо да се определи броят на молитвите и поклоните като правило. Това е за домашна молитва. Най-добрият начин да успеете в молитвата е да отидете на църква за всички служби и да се опитате да бъдете в благоговейна молитва там. Вижте в Славянската филокалия легендата за Максим Капсокаливит и му подражавайте. Когато получиш това, което той получи, тогава ще имаш истинска молитва. Лежането на една страна няма да спечели нищо... Питаш за определен брат. Кажете му всичко, което е написано тук, и това е достатъчно... Нека остави устните и езика си, но направи както са написали отците, тоест стойте с внимание в сърцето. Можем да го посъветваме: оставете всички тези екстри, просто бъдете в сърцето си и с чувство, падайки на земята, викайте: „Господи, смили се!” Ето как Максим Капсокаливит. И нека всичко работи така. Нека ходи без колебание на църква, у дома да прави колкото се може повече поклони и постоянно да повтаря някой молитвен стих с внимание и благоговение, особено Иисусовата молитва. Границата на труда е никога неизгубеното чувство за Бог или това, което получи Максим Капсокаливит. Особено необходимо е да пречистваме плътта чрез пост, бдителност и физически труд и постоянно да я държим в напрежение, като войник на стража. Да, разсеяност, тичане, празни приказки и смях и празно четене. И всичко ще мине добре.

Трябва да работите упорито и да се претоварвате без съжаление. Бог да те благослови!

Пази се!

Вашето добро пожелание

Божията милост да бъде с вас, преподобни о. Херман!

Добре направи, че ми изпрати писмо от *** хора. Преди не ги разбирах. Сега разбирам добре и виждам, че те смятат за важно да задържат вниманието върху края на езика, устните и пръстите, притиснати към гърдите над лявото зърно, и затова се заблуждават. Това е опасна ситуация. Но още по-лошото е, че те учат другите на същото като нещо от спешна важност. Няма значение в това. Същността на молитвата е в умственото присъствие на Господ с призив към Него, в чувство или на благодарност, или на хваление, или на молба, или на разкаяние, или на страх, или на надежда, или на някакво друго чувство, свързано с Господа, така че че ако няма никой към Господа, тогава молитвата не е молитва. Когато човек опипва, той няма време да обърне внимание на външното положение както на цялото тяло, така и на различните му части - устни, език, пръсти. В сърцето трябва да се внимава, но не пред сърцето, а пред Господа. Ако Господ не е във вашето внимание, тогава няма молитва.

*** Хората твърдят, че когато извършват молитва по техния новоизмислен метод, те се чувстват нещотрябва да е в сърцето приятностИ топлина... Това нищо не доказва: тази приятност и топлина е безвкусна, празна... Имало едно време добри хора, които насочвали вниманието си към пъпа; затова се наричаха пъпове. Разбира се, те също усетиха нещо.

Един ми каза, че усеща нещо, когато стои с внимание на билото, до гърдите, отзад... Е, трябва ли да го признаем за правилно, защото той усеща нещо?

Ние не трябва да оправдаваме действията си с факта, че чувстваме нещо от тях, а с това, че са ни посочени от древните отци. *** Хората не могат да се позовават на това, защото техният метод е тяхна измислица, както самите те признават. Да, те не казаха нищо на вашия въпрос дали тази техника е в съответствие с инструкциите на бащите, но започнаха, без да знаят какво, да тъкат за това кои членове произнасят срички в думи: Господ е милостив. Защо тази реч или тези изискани празни приказки?

Виждайки сега, че *** хората се заблуждават и се опитват да натикат други на същото място, аз съм принуден да ви кажа: преди ви казвах - слушайте ги, но сега казвам - не слушайте, защото те имат изгубиха пътя си.

Вместо предговор.

Предложените писма за духовния живот са съставени във връзка с писмата на граф М. М. Сперански, публикувани в Руския архив за 1870 г., в януарската книга.

Намерението ми беше да представя картина на духовния живот в различните му нюанси. Писмата на Сперански послужиха само като причина за това. Единственото желание беше да се осигурят тези, които са ревностни в духовния живот, отчасти с някои необходими инструкции и отчасти да им се даде възможност сами да се заемат със същите теми и да ги обмислят по-приложими за себе си.

Писмо първо.

Искате да знаете моето мнение за писмата на граф Сперански за духовния живот. С удоволствие ще изпълня желанието ти. Но се въоръжете с търпение, защото аз съм дошъл да не се ограничавам с кратки бележки, а да проведа дълъг разговор по темите, засегнати в споменатите писма. Че тези предмети си заслужават, няма какво да се каже за това. Но и буквите са толкова сложни, че неволно предизвикват размисъл.

Така че виждате, граф Сперански преминава през духовен живот. Един държавник, почти непрекъснато зает с административните институции и подобряването на реда на държавния живот, намери за възможно разумно и сърдечно да пребъдва в Бога, всеуправляващия, вездесъщия, всевиждащия. Това ни напомня за обичайното извинение, с което светските хора прикриват нежеланието си да работят както трябва върху Божието дело, делото на своето спасение: „Къде можем да бъдем!“ Сперански всъщност ги изобличава, и то не само той, а и много други. Спомням си, същото извинение беше изобличено от стареца Василий в предговорите му към статиите от Филокалията за умствения труд или молитвата, поместени в житието на стареца Паисий Няметски. „Вижте – казва той, – какъв висок живот са живели хората, заети с външните работи" и ги изброява. Такава е знатната икономка, спомената от Симеон, новият богослов, в словото за вярата, поставено във Филокалия; такъв е патриарх Фотий, който е бил запознат с този въпрос пред патриаршията, по време на работите на държавния секретар; такива бяха и други патриарси, които възложиха на неговите ръце управлението на църковните дела, предимно външни, доста неприятни. Старец Василий, поставяйки тези духовни водачи сред външните задължителни дела, имаше в ум, за да настрои ревнителите на благочестието към същия вид живот, своевременно. Ние с вас няма ли да можем да мотивираме някого към подобни преживявания, като му представим картина на духовния живот, както го рисува Сперански в писмата си, разбира се, от собствен опит.

Това, че мислите на Сперански се основават на неговия собствен опит, че той говори за това, което самият той е правил, става ясно от самите му речи. Той изобразява материята на духовния живот в сегашния му вид и много разумно. След като набързо прегледах тези писма за първи път, си помислих да разкрия тяхната погрешност; но след като по-късно се задълбочи във всичко, изразено в тях, той изостави този несправедлив опит. Тук само някои термини и фрази, заимствани извън нашите книги, са неправилни. Човек трябва само да придаде на тези изрази на настояване значението, което трябва да имат в хода на мислите, и няма да остане място за критика. И като цяло е много неудобно да се критикуват мисли за духовни теми. Духовните състояния са подобни на ходене през стаи, пълни с различни предмети, които се виждат по различен начин от различни гледни точки. Човек, който минава, вижда едно, но не вижда друго, защото е затъмнено от нещо; и това, което вижда, вижда от страната, обърната към него, която може да има характеристики, които не са подобни на характеристиките на противоположната страна, видими за друг зрител. И дори общият преглед може да не е същият в зависимост от местоположението, от което гледате; и тук светлината и сенките, тяхната собствена сила на зрението и взаимната връзка на обектите влияят върху концепциите на зрителя. Всичко това се отнася за онези, които пишат на духовни теми. Когато един писател пише от собствения си опит, човек трябва да приеме начина, по който той свидетелства. Нечестно е да го подозирате в неискреност и да го измервате по собствените си стандарти. Само теоретиците, които рядко достигат до истината в своите спекулации, са обект на присъда - и изпитание не на спекулации, а на опит. При всичко това намирам за напълно справедливо да разгранича в писмата на Сперански намеци за неговите духовни състояния, собственото виждане на Сперански за тези състояния и неговия собствен език за това. Последните две принадлежат лично на Сперански, първите са обща собственост. Вярвам, че бихте могли да мислите различно и да говорите различно за вашите условия. И ако видите някаква разлика в моите речи с речите на граф Сперански, тя ще се отнася именно до това необходимо разграничение. Моите речи ще вървят успоредно с речите на Сперански. Това ще бъдат две картини, една срещу друга. Цялата разлика може би ще бъде, че в единия ще има светлина и сенки, а в другия ще има само общи очертания.

Хрумна ми дали не е по-добре да събера в едно всичко, което граф Сперански каза за духовния живот, за да го характеризирам по-пълно от тази страна, както се характеризира от страна на обществената дейност. Но това би ни отвело до дълга и далечна работа и междувременно може би няма да се налага да получаваме всичко, свързано с това. Затова, изоставяйки тази идея, която не е безинтересна, ще побързам да задоволя вашето желание, ограничавайки изказването си до кръга от понятия, изразени в настоящите писма.

Съставителят на предговора към писмата на граф Сперански казва, че те изразяват съзерцателния квиетизъм на великия работник. Спирам се на тази фраза, за да кажа, че човек не може безразборно да използва тази дума, която изразява погрешна посока на вътрешния живот, както и мистицизъм, когато се срещне някой, който говори за духовен живот: в крайна сметка, истинският християнски живот е живот, който доставя дълбок мир, интимен и мистериозен. Сперански не е нито квиетист, нито мистик, въпреки че говори с думите на мистици и дори нарича речите си мистично богословие. Той беше човек, който беше развил пълноценен християнски живот и след като беше утвърден духом в Бога и Господ Исус Христос, той обърна всички останали сили на душата и тялото си към служене на Бога, изпълнявайки Неговите заповеди във всички обстоятелства на живота си, за слава Божия и спасение на себе си и на своите братя.техните в Господа. Това е нормата на християнското съвършенство и той се приближи до него, доколкото е възможно за човек в семейния живот, както и в административната и гражданската област. Ясно оправдание за него от критиката на квиетизма и мистицизма представлява молитвеното му обръщение към Богородица, към Ангела пазител, неговата молитва, изповед и причастие, четене на Божието слово и простото му разбиране и още повече четене житията на светиите. Всичко това са дейности и действия, на които най-лошият мистик и квиетист никога не би се съгласил. Това, че езикът е подобен на езика на западните мистици, вероятно е защото той е писал на човек, запознат само със западните писания за вътрешния живот, и че самият той, препрочитайки тези писания, заедно с този човек и може би само за него, Неволно улавях обратите на речта им. Неговият собствен език, разбира се, беше езикът на православната църква, езикът на Св. отци и Филокалиите, за които той сам говори в своите писма. Ето защо граф Сперански избягваше отклоненията от истината, тъй като той знаеше предварително от тези надеждни източници точното описание на живота, скрит в Христос, и въпреки факта, че четеше писанията на западняците, пълни с грешки, той запази трезвост на мисълта си . както пише същият съставител на предговора, тоест здрав възглед за вътрешния живот в Христос и успя да начертае правилната граница между него такъв, какъвто е, и между начина, по който фалшивите мистици го изобразяват.

Мистицизмът и квиетизмът са болестните продукти на грешно насочената религиозност. Те се появиха и бяха възможни само на запад, в онези, които бяха отпаднали от Св. Църквите в християнските общности и най-вече по време на ферментацията на умовете, породена от протестантството и Реформацията. Те търсеха добро дело, живо общуване с Бога, но го търсеха по грешен начин; и най-важното, те се надяваха чрез собствените си усилия и, така да се каже, по право да завладеят това, което се очакваше от Божията милост и което трябваше да бъде прието като дар от тази милост. В напрежението на тази самоуверена инициатива въображението пламна и породи мечтани очаквания, които, както горещо желани, скоро изглеждаха и се смятаха за изпълнени, а целта на работата - постигната. Всичко това беше нарисувано в най-привлекателни цветове и представено в очарователни образи, в мечтателни, трансцедентални съзерцания. Писанията ги примамват, защото те говорят за скъпи за сърцето им теми, но те само привличат и не дават нищо. Това е отличителният белег на всички тях. Истинският живот в Христос е скрит, тайнствен (мистичен) живот. Апостол Павел го нарича живот скрит с Христос в Бога (Кол. 3:3); Апостол Петър - скрит човек на сърцето (1 Петр. 3, 4); Самият Спасител е Божието царство вътре в нас (Лука 17:21). Но на външен вид е много проста. Неизвестно как идва Духът и ни подбужда към покаяние. След като извърши тази вътрешна революция, Той въоръжава вярващото сърце за трудната борба със страстите, ръководи и помага в нея. Всеки има тази борба, повече или по-малко дълга и болезнена; тя води до чистота на сърцето, в името на което вярващият работник е възнаграден с най-ясното разбиране на Божиите истини и най-сладкото усещане - както в такива черти, които са точно определени в Евангелието и апостолските писания. Това последно се появява в края на дълги трудове и много изпитания, като венец на награда. Мистиците, пряко или преобладаващо, се хващат за тази най-висока точка на съвършенство и я рисуват така, както е изобразена в сънищата на тяхното въображение, винаги във фалшиви цветове. Истината може да бъде казана само чрез опит, чрез преживяване само на духовни благословии в действие; а мистиците блокират истинския път до там със самите си мечти. Напротив, в писанията на отците най-малко се говори за тези висши състояния, а всичко е за делата на покаянието, борбата със страстите и различни случаи на това. Такава е Филокалията, от която Сперански черпи здрави понятия за скрития живот в Христос.

Всичко, което Сперански каза за себе си, съдържа най-обикновени знаци, които съпътстват въвеждането на умствена молитва към Господа в сърцето, самонаправено, трудоемко. Всеки, който се случи да се моли горещо, изпитва приятна топлина в сърцето си. Тези, които са свикнали с умствената молитва и я възприемат със сърдечно чувство, я изпитват постоянно. За всички светии тази топлина се счита за първия плод на внушаването на умствена молитва към Господа в сърцето. Необходимо е обаче да се знае, че проявите на тази топлота не са всички с еднакво достойнство. Старецът Василий, постник на Паисий, пише за това от думите на патриарх Калист, следното: „първо идва топлината от бъбреците, сякаш те обгръща, и това изглежда е прелест: но това не е чар, но въпрос на природа, като пряка последица от този подвиг. Но ако някой започне да смята това за въпрос на благодат, а не на природа, тогава това ще бъде заблуда. Това, каквото и да е, стремящият се не трябва обичайте, но отразявайте Друга топлина идва от сърцето и ако в същото време умът се спусне в похотливи мисли, заблудата е наистина: ако тялото е напълно разтопено от сърцето, но умът остава чист и безстрастен и сякаш прикрепено към вътрешните дълбини на сърцето, това наистина е действие на благодат, а не заблуда, тялото трябва да бъде третирано неблагосклонно. Когато молитвата проникне дълбоко в сърцето и го завладее с топлина, тогава умът винаги е събран и присъстващ в себе си и затова е бърз за разбиране и бърз на ум. От този момент нататък всички истини на откровението започват да навлизат в сърцето, всяка в своето време, сякаш внезапно, под формата на прозрение. Само една черта, изразена от Сперански, изглежда невярна или невярно изразена. Формата, казва той, на моето съзерцание винаги е била празнота, липса на какъвто и да е образ и каквато и да е мисъл: „Такова пълно безмислие е чуждо на светите отци.Те са вдъхновявали да оставят всичко, но за да се съединят с Господа. Те стояха по време на умствена молитва и на всички Те съветваха да стоят с убеждението, че Господ е близо и слуша, тоест да застанат разумно пред Господа и да Му викат: Ще потърся лицето Ти, както пее Пророкът, аз ще търси Твоето лице, Господи.“ Когато казват, че е необходимо да се прогони всяка мисъл, тогава винаги добавят: прогони всяка чужда мисъл.

С това приключваме ревизията на шестата буква, която доста ни занимаваше.

Писмо двадесет и едно.

Нека сега да преминем към седмата буква. Той е кратък и не съдържа нищо ново. Цялото му съдържание се състои от следната точка: „Основното нещо е да ходим в тъмнината на света, тоест в пълното отсъствие на каквато и да е мисъл, и да не се привързваме твърде много към видения и откровения, колкото и духовни да са те. може да изглежда, но да ги приемем обаче с благодарност и благоговение."

Вече говорихме за тъмнината на вярата. Това е фраза на мистиците и означава нещо неясно, както всичко останало при тях. Ако можете да дадете някакви добър смисълПод този израз трябва да разбираме преданост към Божията воля. Ходенето в тъмнината на вярата ще означава ходене в преданост към Божията воля. Вярата, според Патриарх Калист, е двойна: едната е теоретична, която вярва в догми; другото е активно, което се състои в доверието в Бога, в това. че Бог няма да остави онези, които се придържат към Него, но ще ги запази невредими и чрез съдби ще ги въведе в Своето вечно царство. Но това е същността на предаността към Божията воля и смиреното подчинение на Неговите заповеди относно нашата съдба. Патриарх Калист изразява това по следния начин: имаме предвид вяра, която чрез свидетелството на ума потвърждава сърцето да бъде несъмнено в комуникацията на надеждата, която е отделена от всяко мнение (колебане).

Говорихме и за визии. Видяхме, че идеята на Сперански за виденията не е в съответствие с ученията на бащите му. Отците казват изобщо да не приемаме видения, а Сперански казва: „да не се придържаме към тях, а да ги приемаме с благодарност“ и дава следната причина: „това е Духът на Бога; но Духът преминава през субстанция което все още не е достатъчно пречистено, затова и отпечатъкът, оставен от него, още не е достатъчно ясен.” За виденията не може да се говори така категорично и без ограничения. Не трябва да забравяме, че има видения, които са плод на разгорещено въображение, а има видения, които са демонична наслада. Виденията на благодатта са много редки и са подредени от Божия Дух, под формата на духовно образование. И така, има видения от Божия Дух; но трябва да бъдем много внимателни в разграничаването им, защото недалеч от нас имаме тъмен господар, който знае как да приеме формата на светъл ангел. А колко невнимателни хора умряха от безразборно доверие във видения!...

Осмо писмо се занимава с много важна тема, произхода на фалшивия мистицизъм, с инструкции как да го избегнем.

Първо нека кажа няколко думи. Истинският християнски живот е живот, скрит с Христос в Бога. Загадъчна е и в произхода си, и в пътищата на съзряване, и в съвършенството си. Следователно не всеки мистицизъм е фалшив. Фалшивият мистицизъм идва от отклонението от правилния път на възход към общението с Бога. Началото на този път е покаянието. Покаялият се поправя всички пътища на живота си и налага на душата и тялото си правила във всичките им сили и функции, изпълнението на които убива и заличава присаденото върху тях зло и сродното добро. към тях се подхранва и укрепва. Всичко това заедно съставлява реда на благочестивия живот. Регулаторът на всичко е благоразумието, със съветите на опитни хора. Те установяват всички правила в съответствие с характера на човека и неговата външна позиция. Ходенето в тези съчетания представлява активен живот. Но тъй като всеки иска да угоди на Бога с всичко това, отношението към Бога неизбежно се наблюдава във всички подобни въпроси; във всички такива въпроси общуването на ума и сърцето с Бога трябва да бъде неразделна част, тяхната вътрешна душа, условие за тяхната приятност. Ако обръщането на ума и сърцето към Бога е молитва, тогава молитвата съставлява душата на активния живот, в неговата правилна структура и посока. Но молитвата има и своя специална част, която принадлежи изключително на нея в живота, където царува само тя. Това е подвиг на молитвата. Започва с усвояването на чужди молитви, оставени ни от мъдрите отци; когато духът на молитвата се култивира по този начин, молитвата започва да се издига до нивото на личната молитва, където преминава през нови степени, от които първата е умствена молитва, втората е умно сърце, а третата е духовна или съзерцателна. Живот в Бога Целият живот; тя е и съществото на молитвата. Следователно правилният път на изкачване през степените на молитвата е правилният път на изкачване към общението с Бога или, което също е правилно, е правилен мистицизъм. Отклонението от правилното изкачване на молитвата към съвършенство е същевременно отклонение към фалшивия мистицизъм. Не е трудно да се забележи мястото на това отклонение или първата отправна точка в отклонението: това е преходът от устната молитва, според готовите молитви, към личната молитва, с други думи, преходът от външната молитва към вътрешно, душевно. Премахването на заблудата от тази точка ще означава премахване на отклонението във фалшивия мистицизъм. Отклонението към лъжливия мистицизъм сред трезвите отци-аскети се нарича отклонение към заблудата. Виждали сме тези отклонения от правотата, по пътя на движението отвън навътре... Някои засядат на въображението, други спират на умственото правене. Истинската стъпка се прави от онези, които, заобикаляйки тези станции, отиват в сърцето и намират убежище в него. Но дори и тук грешката все още е възможна, защото част от умствено-сърдечната молитва е самонаправена, трудоемка: и където сме, винаги има възможност да изпаднем в заблуда, също като в грях. Сигурността започва, когато в сърцето се установи чиста и неподсладена молитва, което е знак за осеняването на сърцето с осезаема благодат, защото тук се формират чувства, които се обучават в преценката на доброто и злото. И така, от самото начало на движението от външния свят до този блажен момент е възможно да се отклоним във фалшив мистицизъм. Как да избегнем това нещастие? Отците посочват един начин за това: не оставайте сами, намерете опитен съветник и ръководител. Ако го няма, съберете се двама или трима и се напътствайте взаимно в светлината на отеческите писания. Не знам за друг начин да избегна грешките на мистицизма, освен може би специалното, изпълнено с благодат ръководство, което малцината избрани от Бога получиха. Но това са специфики: и ние говорим за начини на живот, които са общи за всички.

Сега да видим. Какво казва Сперански за това?

„Откъде идват грешките на фалшивия мистицизъм? От ревност за вяра, а не от самолюбие. Какво е средството за това пречистване? Пост, строго наблюдение на мислите, борба с чувствата, живот на покаяние. Но всички това е дейността на собствения ми ум и сърце, които трябва да убиват, и въпреки че дейността без съмнение е похвална, тя все пак е упражнение, всичко е развитие на умствена сила, всичко е повод и причина за същата гордост и себелюбие. Следователно, без да отхвърляме активните пътища, остава да заключим, че молитвата и умствената молитва е един, напълно безопасен път. Видения, дълбоки и очевидно вдъхновени мисли са всички мисли, всички упражнения на ума, а не неговото вкопчване, а не неговото вцепенение в единия Бог."

За писмата на св. Теофан Затворник

Писменото наследство на друг светец и духовен писател, епископ Теофан, е наистина огромно. В своите писма178 светецът живо реагира на събитията от държавния и обществен живот, дава своите уместни коментари и определения за всичко, проследява хода на Кримската война, живота на опълченията. В писма до издатели и редактори на своите обширни литературни и преводачески творби той изразява преценки за напредъка на публикуването, за рецензенти, говори за своите успехи или пречки в творческа работа. Накратко, а където е необходимо и подробно, той описва напредъка на работата по своята прекрасна „Евангелска история“; За тази работа той е удостоен със степента доктор по богословие. Той също така съветва относно напредъка на работата по други духовни книги, като „Какво е духовен живот“ и т.н. бизнес писмаСвети Теофан засяга и духовните въпроси, като предоставя на своите бизнес кореспонденти мисли за тайните на духовния живот, за извършването на Иисусовата молитва и др.

За нашата тема най-голямо значение имат писмата на светеца като наставник, старец и водач в духовния живот. Те естествено отразяват духа на своя автор. Те често са доста кратки, добросърдечни, богати на хумор и назидание. Детайлен анализизписването на всички букви в този раздел е невъзможно за нас и няма да отговори на поставената от нас задача. Това, което е съществено и основно за нас, е общият тон, духът на старейшина, който светецът предава в своите писма.

„Аз съм сигурен, че твоята вътрешна ценност е добра – пише свети Теофан на духовно лице, живеещо в манастира, – и ако някога се раздвижи, ти знаеш как да я наредиш“. „Господ отнема вашите човешки опори<...>за да ви остане най-после една опора – Самият Господ. Той иска да ви издигне до състояние или висота на отшелници“, пише епископът в следващите писма. На въпроса на своята духовна дъщеря, за какви грехове се случват такива скърби, светецът отговаря: „За какви грехове? – Не винаги за грехове. Случва се и защото е избрано и полирано камъче за короната<...>Най-добре е да не задавате такива въпроси, ограничете се до един отпечатък: Твоята воля да бъде<...>най-мъдрият и най-успокояващият."

По-долу в същото писмо, за да утеши скърбящата жена, старецът пише: „Моите книги<...>на ваше разположение. Изпращам по два посочени от вас. И трите са играчки... Но една играчка е револвер.” „Много се радвам“, пише й епископът в следващото писмо, „че<...>твоята молитва си струва. Това е молитва в сърцето. Той е по-добър и по-ценен от читателския молитвеник. Има ли болка в сърцето?<...>чувство за Бог, което не напуска сърцето<...>не мисъл, а чувство, което служи<...>източник на спомена за Бога и всички духовни чувства.

Когато с тази духовна дъщеря на владиката се случи тъжно събитие и тя трябваше да се премести да живее в друг манастир, епископ Теофан й пише: „Случи се<...>Би било по-добре, ако успеете да го подредите така, че всички да забравят или да не помнят, че живеете сред тях. Тогава манастирът ще бъде пустиня за вас. Господ призовал своята духовна дъщеря на такава висота на смирение, несъмнено изпитал силата на такова състояние сред хората.

Писмата на Свети Теофан до светски личности винаги са призив към духовен живот. „Всеки ден трябва да се счита за първи ден от живота в страх от Бога“, пише епископът на майката на многодетно семейство, „забравяйки всичко зад себе си, с изключение на греховете, за които винаги трябва да се покаете“.<...>Да започнеш отново е законът на духовния живот.” „Веднага щом видиш погрешността на една мисъл, чувство или дума“, пише й той в следващите писма, „покай се незабавно<...>Добавете към това наблюдение как протича падането и от тази инспекция извлечете поука как да преодолявате себе си при такива срещи. Опитът в абстиненцията ще ви даде опит в самоконтрола и паданията ще бъдат все по-редки. Господ ще помогне". „Имаме нужда от повече смирение“, продължава епископът. - Речи или изблици на думи, които разстройват другите, не са от благородството. Съзнанието за благородство е гордост. Епископът в своите писма учи тази майка на семейството да се моли и й говори за смирение. „Най-добре е напълно да забравиш себе си и да помниш само как да не ядосваш Бог с нещо, което не Му е угодно в мисли, думи и дела.“ Поучавайки тази душа в следващите писма, епископ Теофан пише: „Скърби ви да гледате нарушаването на Божиите заповеди. Но как Бог, Пречистият, Вездесъщият, Всевиждащият, носи нашите грехове... И така<...>Господ търпи, чакайки някой ден да се опомним и да започнем да водим душите си.” Съветвайки да понасяме семейните скърби, епископът с дълбоко съчувствие пише: „Успокойте се с мисълта, че без Бога нищо не става и затова всичко става за наше добро. От нас зависи да се възползваме правилно от всичко, което се случва. Но ако проявяваме само търпение, тогава добрият самоконтрол е самоконтрол пред Бога.“

В това семейство Светецът определил пътя на две млади момичета, като едното нарекло Черничка, а другото Беличка. Боровинката, според наклонностите на душата си, се определяше от пътеката, водеща до манастира. Беличка получава възможността да избере своето служение сред хората или да създаде семейство, което по-късно се сбъдва. Господ дава наставления и на двете в продължение на десетилетия, утвърждавайки всяка в нейния жизнен път и в неизбежните скърби.

Писмата на Свети Теофан до хората, питащи как могат да построят сградата на живота си, са много информативни и дълги. Господ отговаря подробно на техните сериозни въпроси, призовавайки ги внимателно да обмислят душевните наклонности. С хората, решили да изберат пътя на монашеството или свещенството, Негово Преосвещенство Теофан задълбочено разглежда сериозните им духовни изкушения и дава подробни съвети как да произнасят Иисусовата молитва. Господ учи хората на този план да създадат благодарствена молитва, съставена от догмите на Православната църква:

"Слава на Тебе, Боже наш, почитан в Троицата, Отец, Син и Свята Душа."

„Слава на Тебе, който си създал всичко със слово и даваш всичко“.

„Слава на Тебе, който си ни удостоил с Твоя образ“.

„Слава на Тебе, Сине Божий, Който благоволи да се въплътиш, да пострадаш, да умреш, да възкръснеш, да седиш отдясно на Отца и да ни изпратиш Светия Дух“.

"Слава на Тебе, Боже, който си призовал нашия народ в Твоето Царство."

„Слава на Тебе, който си устроил пътя на покаянието и обръщането за мен.”

"Слава на Тебе за всичко."

Подробното изследване на писмата на св. Теофан би могло да бъде предмет на специално изследване, в което да бъдат разгледани всички въпроси, повдигнати от преосвещения Владика в неговата кореспонденция. Няма да можем да се впуснем по-подробно в тази част от произведенията му.