Генератор на нови клиенти 99 начина за привличане на маси. Правилното маркетингово послание. Какво трябва да повлияе маркетинговото съобщение?

Мишел Фуко

Херменевтика на субекта

Грижа за себе си и себеоткриване

В какви символи на мисълта са били обединени субектът и истината в западната античност? Има централна концепция, за да започнем да разглеждаме този въпрос: epimeleia/cura sui („грижа за себе си“). Досега проблемът за субекта и неговото знание звучеше различно: според Делфийския оракул „познай себе си“. Призивът към себепознание обаче винаги е бил придружен от изискването да „показваш грижа за себе си“. Съществува връзка на зависимост между тези два вида изисквания: самопознанието е само частен случай на грижа за себе си, само нейното конкретно приложение. Епимелея е философски принцип, разпространен в гръцката, елинистичната и римската мисъл. Този тип философско мислене е въплътено в учението на Сократ, който разговаря с хората по улиците и се обръща към младежите в гимназиите с един въпрос: грижите ли се за себе си? (Което предполага отказ от още малко печеливши видоведейности, например водене на война или изпълнение на държавни задължения.) Човек трябва да се грижи за себе си не само защото това е условие за достъп до философския живот в пълния и точен смисъл на думата. По-долу ще се опитам да покажа, че принципът, според който е необходимо да се грижим за себе си, е като цяло основата на рационалното поведение във всяка форма на активен живот, която се стреми да отговори на принципа на духовната рационалност. Концепцията за епимелея съществува чак до християнството, където се среща отново в александрийската духовна традиция, както под формата на концепцията за грижата при Филон и Плотин, така и под формата на християнския аскетизъм на Григорий Нисийски: в неговата трактат „За девствеността“, грижата за себе си започва с безбрачие, разбирано като изход от брака. В концепцията за епимелея трябва да се разграничат следните аспекти: - първо, има тема за определена обща нагласа, особен начин на гледане на света, действие, влизане в отношения с други хора. Епимелея е всичко: определено отношение към себе си, към другите, към всичко в света; - второ, epimeleia seauton е вид форма на внимание, поглед. Да се грижиш за себе си означава да смениш погледа си, да го прехвърлиш от външния, околния свят към другите и т.н. върху себе си. Грижата за себе си включва един вид наблюдение на това, което мислите и какво се случва в мислите ви; - трето, епимелея също винаги означава определен начин на действие, извършвано от субекта по отношение на себе си, а именно действието, чрез което той се грижи за себе си, променя, пречиства, трансформира (transforme) и трансформира (transfigure) себе си. За постигането на този резултат е необходим набор от практически умения, придобити чрез голямо количествоупражнения, които ще имат дългосрочна перспектива в историята на западната култура, философия, морал и духовен живот. Те включват: техники за медитация, техники за запомняне на миналото, техники за изучаване на съзнанието, техники за наблюдение на всякакви идеи, когато се появяват в съзнанието. И накрая, понятието епимелея съдържа набор от закони, които определят начина на съществуване на субекта, връзката му с околната среда, определени форми на отражение, които, благодарение на собствените си характеристики, правят това понятие изключително явление не само в история на идеите, но също така и в историята на самата субективност или, ако искате, историите практически приложениясубективност. Защо западната философия е избрала самопознанието пред грижата за себе си? Според мен епимелеята се представя като нещо меланхолично, придружено с негативни конотации, неспособно да даде на цялото общество положителен морал. Напротив, в древността това понятие винаги е имало положителен смисъл - то е в основата на най-строгите морални системи на Запада. Християнството, което като всяка религия няма собствен морал, се подхранва именно от тази традиция. И така, има един парадокс: заповедта да се грижим за себе си за нас означава по-скоро егоизъм или затваряне в себе си: напротив, в продължение на много векове това е било фундаментален принциптакива строго спазвани морални норми като еп

структурата на кодекса, на друга основа, адаптирана към новите условия, поставена в контекста на универсалната етика на неегоизма, било под прикритието на християнския отказ от себе си, било в съвременната интерпретация под прикритието на задълженията към другите, било то индивид, общност от хора или цял клас. В резултат на този парадокс грижата за себе си е пренебрегната. От една страна, християнството е интегрирало в своя морал на неегоизма духовното изискване човек да се грижи за себе си. От друга страна, най-дълбоката причина за това невнимание се намира в историята на самата истина. Картезианството отново измества акцента върху самопознанието и го превръща в основен път към разбирането на истината.

Философия и духовност.

Какво ни кара да вярваме, че истината съществува? Нека наречем философия тази форма на мисъл, която се опитва не толкова да разпознае къде е истината и къде е лъжата, а по-скоро да разбере какво ни кара да вярваме, че истината и лъжата съществуват и могат да съществуват. Нека наречем философия форма на мислене, която задава въпроса какво позволява на субекта да разбере истината, тази форма на мислене, която се стреми да определи условията и крайните възможности за субекта да разбере истината. Ако това се нарича философия, тогава, вярвам, духовността може да се нарече това търсене, това практически дейности, това преживяване, чрез което субектът извършва в себе си трансформациите, необходими за разбиране на истината. Тогава духовност може да се нарече съвкупността от тези търсения, практически умения и опит, които трябва да бъдат пречистване, аскетизъм, отказ, обръщане на погледа навътре, промяна в битието, репрезентация - не за съзнанието, а за самия субект, за неговото битие. - цената, която трябва да плати, за да разбере истината. Има три характеристики на духовността:

1. Притежаването на истината не е неотменимо право на субекта. За да го познае, той сам трябва да се трансформира в нещо друго. Съществуването му е заложено на карта: цената на разбирането на истината е обръщането на субекта.

2. Истината не може да съществува без преобразуване или трансформация на субекта. Тази трансформация се осъществява: а) от движението на любовта, чрез което субектът губи статуса си; б) работата му върху себе си, която трябва да му позволи да придобие способността да разбере истината: движението на аскетизма.

3. Резултатът от разбирането на истината е нейното връщане към субекта. Истината е това, което осветява темата. От гледна точка на духовния опит истината всъщност не е вид награда за субекта за неговия познавателен акт и не му се дава просто като завършек на този акт. Истината е това, което осветява субекта, което му дава спокойствие. Накратко, в самата истина, в нейното познание има нещо, което позволява на самия субект да бъде осъзнат, което осъзнава самото му битие.

От гледна точка на духовния опит, актът на познанието сам по себе си и като такъв никога не би могъл да осигури разбирането на истината, ако не беше подготвен, придружен, дублиран, завършен от известна трансформация на субекта - не индивид, а самият субект в неговото битие като субект. Гнозисът в крайна сметка е това, което винаги се стреми да премести (transf е rer), да прехвърли (transposer) в самия познавателен акт условията, формите и последствията от духовния опит. Схематично можем да кажем, че още от древността философският въпрос „Как да разберем истината?“ и практикуването на духовността като необходима трансформация на битието на субекта, която ще му позволи да разбере истината, са два проблема, които принадлежат към една и съща тема и следователно не могат да се разглеждат изолирано един от друг. И с изключение на Аристотел, за когото духовността не играе толкова важна роля, основният въпрос на философията, разбиран като въпрос на духовността, е следният: какви трансформации се извършват в битието на субекта, необходими за разберете истината? Няколко века по-късно, в деня, когато е формулиран постулатът, че знанието е единствения начинкъм разбирането на истината, в картезианския момент от историята, мисълта и историята на истината навлязоха в съвременния период на развитие. С други думи, вярвам в това съвременна историяистината започва от момента, в който знанието и само знанието се превръща в единствения начин за разбиране на истината, т.е. това обратно броене започва от момента, в който философ или учен, или просто човек, който се опитва да намери истината, стане способен да разбере сам само чрез актове на познание, когато нищо друго не се изисква от него - нито модификация, нито промяна на битието му. От този момент можем да приемем, че субектът е способен да познае истината - с две резерви, вътрешни по отношение на знанието и външни по отношение на индивида. От момента, в който битието вече не подлежи на преразглеждане от необходимостта да се разбере истината, навлизаме в нова ера на отношението между субективност и истина. В съвременната епоха истината вече не е в състояние да служи като спасение на субекта. Знанието се натрупва в целта социален процес. Субектът влияе на истината, но истината вече не влияе на субекта. Връзката между достъпа до истината и изискването за трансформация на субекта и неговото битие от самия него е окончателно прекъсната и истината започва да представлява автономно развитие на знанието. Не трябва да се търсят следи от тази празнина в науката – те са в теологията. Този конфликт не е между духовност и наука, а между духовност и вяра (теология). Въпреки това дори Спиноза, Кант, Шопенхауер, Хегел и Ницше все още показват следи от структурата на тази духовност, която е пропита от въпроса: как субектът трябва да се трансформира, за да отвори пътя към истината? (Точно това е значението на Феноменологията на духа на Хегел.) Марксизмът и психоанализата разкриват фундаменталните проблеми, свързани с концепцията за епимелея.

Политика и грижа за себе си.

Могат да се разграничат три фази на развитие на концепцията за епимелея: 1) Сократово-платоническа: появата на концепцията за епимелея във философията; 2) златната епоха на грижата за себе си и културата на собственото „Аз“ (1-ви и 2-ри век пр.н.е.); 3) преходът от философски езически аскетизъм към християнски аскетизъм (IV и V в. сл. Хр.). Първа фаза (виж предимно Алкивиад на Платон). Грижата за себе си беше утвърждаване на форма на съществуване, свързана с определена политическа привилегия: ако поверяваме всички материални грижи на другите, то е само с цел да можем да се грижим за себе си. Социалните, политическите, икономическите привилегии на тази група, в знак на солидарност със спартанската аристокрация, се проявяват под формата на „трябва да се грижим за себе си и за да имаме тази възможност, поверяваме работата си на други“. Сократ е този, който се стреми да трансформира статуса на Алкивиад, първоначалното му надмощие, в политическо действие, в ефективно лидерство на други хора. Нуждата от грижа и грижа за себе си е свързана с упражняването на власт. То е следствие от статусната позиция на властта и следователно има преход от статус към власт. Грижата за себе си се подразбира и произтича от желанието за упражняване на политическа власт над други хора. Невъзможно е да водиш другите, невъзможно е да трансформираш своите привилегии в политическо влияние върху другите, в разумни действия, без да се грижиш за себе си. Грижата за себе си заема междинна позиция между политическата привилегия и политическото действие; Тук възниква понятието епимелея. 3 1 3 януари 1982 г. Хресис и субектът на душата Можете да попитате две важни въпроси: А. Какъв съм самият аз (като обект на грижа)? b. Как грижата за себе си може да доведе до способността да управлявате другите? Нека се обърнем първо към въпроса за грижата за себе си. Какво означава да се грижиш за себе си? От Алкивиад на Платон може да се изолира глобална теория за грижата за себе си, според която е невъзможно да се разбере истината, без да има определено практическо умение или дори цяла система от практически умения. Тези умения са от много специфичен характер, те трансформират начина на съществуване на субекта и го определят в процеса на трансформация. Това е философска тема, която впоследствие породи множество процедури, които са повече или по-малко ритуализирани по природа. Идеята за необходимостта от определена технология за работа със собственото „Аз“, за да се разбере истината, е била известна на гърците още преди Платон. 1) практика на духовна концентрация; 2) практиката на отшелничеството - анахореза: видимо отсъствие; 3) практика на търпение: човек трябва да може да издържи страданието. Платон в „Алкивиад” заимства стари мотиви и осигурява тяхната техническа приемственост: аз съм длъжен да се грижа за себе си, за да стана способен да управлявам другите хора и полиса (града-държава); следователно грижата за себе си трябва да се превърне в изкуство, техника, умение, което би позволило на един човек да ръководи другите. Нека сега разгледаме проблема с нашето „Аз“ (heautou). Да се грижиш за себе си е същото като да се грижиш за душата си: аз съм моята душа. Когато твърдим, че Сократ разговаря с Алкивиад, какво означава това? Това означава, че Сократ използва определен език. Този прост пример е от голямо значение, тъй като зададеният въпрос е въпрос по темата. Сократ говори на Алкивиад: какъв е предвиденият предмет, когато имаме предвид тази речева дейност на Сократ по отношение на Алкивиад? Следователно, целта е да се направи разграничение в речевата дейност, което ще позволи да се изолира и подчертае предметът на тази дейност и съвкупността от елементи, думи, шумове, които я съставляват и позволяват да се реализира. С други думи, необходимо е да се идентифицира субектът в неговата неизменност. Субектът е нещо, което използва определени средства, за да направи нещо. Тялото извършва някакво действие само доколкото има определен елемент, който го използва. Този елемент не може да бъде самото тяло, може да бъде само душата. Субектът на цялата тази телесна, инструментална, езикова дейност

защото тя е субект на действие, тъй като тя движи тялото, действа чрез своите инструменти и т.н. Използвайки израза chresis, Платон иска да посочи, че отношението на субекта към неговите средства не е просто инструментално по природа (chrestai - да използвам; съществително chresis обозначава определен тип отношение към друго лице). Използвайки глагола chrestai и съществителното chresis, Платон всъщност се опитва да обозначи не някакво инструментално отношение на душата към останалия свят или към тялото, а по-скоро особена страст от трансцендентално естество, която субектът изпитва към всичко, което е заобикалящата го среда, към предметите, с които разполага, както и към другите хора, с които влиза във взаимоотношения, към тялото си и накрая към вас самите. Така че, когато Платон използва концепция, за да обозначи „аз“, за който трябва да се грижим, той не открива душевна същност, а душа-субект.

Диететика, икономика, еротика като самореализация на субекта

Има три вида дейности, които външно приличат на самообслужване: дейностите на лекар, собственик на жилище и любовник. 1. Проявява ли загриженост за себе си един лекар, ако, като е болен, се лекува, използвайки всичките си знания в областта на медицината по отношение на себе си? Не, защото той се грижи не толкова за себе си, тоест за душата си-субект, а за тялото си. Следователно тук трябва да присъстват различни цели и обекти. Има и разлика между techne на лекаря, който прилага знанията си върху себе си, и lechne, което трябва да позволи на индивида да се грижи за себе си, тоест за своята душа, която действа като субект. 2. Бащата на семейството и собственикът грижи ли се за себе си, когато се грижи за благополучието на своите близки и се стреми да увеличи богатството си? Не, защото не го е грижа за себе си, а за това, което му принадлежи. 3. Подобен отговор ще бъде и в случай на любовник. Не трябва да се грижите за тялото на любимия човек, защото е красиво: напротив, трябва да се грижите за душата му като субект на неговите действия, тъй като тази душа използва тялото и неговите възможности. В Алкивиад Сократ не търси нищо по-малко от начин да демонстрира загрижеността си за себе си. Самообслужването е невъзможно без ментор. А позицията на самия наставник се определя от загрижеността за вида на грижата за себе си, която показва неговият подопечен. Менторът е този, който се грижи за грижата, която субектът проявява към себе си. Любовта към ученика се изразява в способността да се грижи за грижите, които той проявява за себе си. Проявявайки безкористна любов към младия мъж, наставникът дава принцип и пример за грижата, която младежът трябва да упражнява по отношение на себе си като субект. Ето три основни линии на еволюция на концепцията за грижа: диететика (връзката между грижата и основния начин на съществуване на тялото и душата), икономика (връзката между грижата за себе си и социални дейности) и еротика (връзката между грижата за себе си и любовните взаимоотношения). Диетологията, икономиката и еротиката действат като сфери на самореализация на субекта. Тяло, среда, дом - еротика, икономика, диететика - това са трите големи области, в които в онази епоха се осъществява самореализацията на субекта с постоянен преход от един вид дейност към друг. Необходимостта от поддържане на определен хранителен режим принуждава човек да се занимава със селскостопанска работа, прибиране на реколтата и т.н., т.е. да се премести в икономиката, което от своя страна определя вътресемейните отношения и неизбежно е свързано с проблемите на любовта. Себереализацията на субекта предполага нова етика в словесните отношения с другите хора.

Божествено самопознание

Рамката за самообслужване съдържа три препратки към призива „опознай себе си“ от Делфийския оракул (gnothi seauton). На първо място: за да започне да се грижи за себе си, Алкивиад трябва да зададе въпроса „кой съм аз?“ След това, себепознанието като методологично правило: към кое „Аз“ принадлежи субектът на грижата за себе си? И накрая, тази препратка изглежда ясно: грижата за себе си трябва да се появи в самопознанието като отговор на въпроса: от какво се състои грижата за себе си? Може да се отбележи, че веднага щом полето на приложение на „грижата за себе си“ беше открито и веднага щом „аз“ беше дефинирано като „душа“, цялото това отворено поле беше блокирано от принципа „опознай себе си“. Това може да се разглежда като нахлуването на gnothi seauton в пространството, отворено от „самостоятелната грижа“. Самопознанието и „грижата за себе си” са преплетени едно с друго; има взаимен резонанс между тях и един от тези елементи не трябва да се пренебрегва в ущърб на другия. Как можеш да познаеш себе си? Какво е себепознание? Водим се от принципа, че за да се грижиш за себе си, първо трябва да опознаеш себе си. За да познаете себе си, трябва да се вгледате внимателно в елемента, идентичен с вашето „Аз“, да го разгледате, тъй като самият той е принципът на знанието (savoir) и знанието (connaissance), т.е. е божествено. И така, човек трябва да надникне в частица от божеството, за да познае себе си, трябва да познае божественото, за да познае себе си. Движението на самопознанието води до мъдрост. От момента, в който душата придобие мъдрост, тя ще може да различава истината от лъжата: ще знае как да се държи и по този начин ще може да управлява. „Грижа за себе си“ и „грижа за справедливост“ са по същество едно и също нещо. В политическата, педагогическата и еротичната дейност има тройна връзка на „себегрижа”. 1. Грижата за себе си е не само привилегия на управляващите, но и изискване към тях. Задължението да се грижиш за себе си обаче има и по-широко значение – то е значимо за всички хора, но със следните ограничения: а) „грижи се за себе си” се казва само на хора с културни и икономически възможности, образования елит (фактическа делба); б) тази фраза се казва само на хора, които могат да се откроят от тълпата (самостоятелната грижа няма място в ежедневната практика: това е свойство на моралния елит - наложено разделение). 2. Педагогиката страда от недостатъчност. Грижата за себе си трябва да се проявява във всички малки неща, които педагогиката не може да гарантира; Трябва да се грижите за себе си през целия си живот - развитието на зрелостта. Младите хора трябва да се подготвят за зрелостта, а възрастните за старостта, която е краят на живота. 3. Еротичното чувство на младите мъже ще изчезне. Тези три аспекта са обект на постоянни вариации, които ще съставляват постплатоническия период от историята на „грижата за себе си“. Алкивиад представя типично платоническо решение на този проблем, чисто платоническата му форма, а не обща история на „грижата за себе си“. Разбирането за грижата за себе си в платоническата и неоплатоническата традиция се характеризира, на първо място, с това, че „грижата за себе си” приема своята форма и завършеност в себепознанието, което е ако не единственото, то поне абсолютно суверенна форма по отношение на нея; второ, с това, че самопознанието като най-висш и самостоятелен израз на собственото „Аз” осигурява достъп до истината и то точно до нея; накрая, разбирането на истината позволява в същото време да признае съществуването на божествения принцип в себе си. Да познаваш себе си, да познаваш божествения принцип, да го разпознаваш в себе си - това, според мен, е фундаментално в платоническата и неоплатоническа форма на „грижа за себе си“. Едно от условията за достъп до истината в учението на Платон е отношението към себе си и към божественото; отношението към себе си действа като проява на божественото начало и отношението към божественото за своето „аз“.

Грижата за себе си като лечение за душата

Себереализация: от невежество (като референтно поле) до критика (към себе си, другите, света и т.н.). Образованието представлява рамката на индивида пред лицето на събитията. Себереализацията престава да бъде неотложна необходимост на фона на невежеството (Алкивиад), което самото не осъзнава своето съществуване; себереализацията се налага на фона на грешките, на фона на лошите навици, на фона на всякакви деформации и зависимости, които са станали навик и вкоренени, от които човек трябва да се освободи и да се отърси. Става въпрос повече за корекция, за освобождение, отколкото за формиране на знания. Именно в тази посока ще се развие самореализацията, което изглежда много значимо. Дори човек да не успее да се „поправи” в младостта си, това винаги може да се постигне в по-зряла възраст. Дори и да сме прегърбени, има различни средства, които да ни помогнат да се „изправим“, да се поправим, да станем това, което е трябвало да станем и което никога не сме били. Мисля, че да станеш отново това, което човек никога не е бил преди, е един от основните елементи, една от основните теми на себереализацията. Първата последица от хронологичното движение на „грижата за себе си“ - от края на юношеството до зрелия период от живота - е критичното отношение към себереализацията. Второто последствие ще бъде отчетлива и ясно изразена конвергенция на себеосъзнаването и изцелението. Себереализацията е предназначена като акт на изцеление, като терапевтичен агент. Терапевтите са във връзка между грижата за човек и грижата за неговата душа. Съществува очевидна взаимозависимост между философията и медицината, между практиката на душата и практиката на тялото. (Епиктет смята своята философска школа за болница за душата.)

Отношението към себе си сега действа като задача за самореализация. Тази задача е крайната цел на живота и в същото време себереализацията е рядка форма на съществуване. Себереализацията е крайната цел в живота на всеки човек, форма на съществуване само за някои. Тук имаме форма, лишена от такава голяма трансисторическа категория като спасението. Проблемът с третирането на другото лице като медиатор обаче трябва да бъде разрешен. Другият е необходим в процеса на себеосъзнаване, за да може формата, която това себеосъществяване дефинира, действително да достигне до своя обект, тоест до своето „аз“. Другото е необходимо за себереализацията, за да достигне до „аз”, към което е насочена. Това е основната формула. Има три вида майсторство, три вида умение - techne, три вида отношение към другия, необходими за формирането на един млад човек. 1. Водете с пример: Примерът на великите хора и силата на традицията оформят модела на поведение. 2. Обучение чрез знания: трансфер на знания, поведение и принципи. 3. Обучение в затруднение: майсторство за излизане от трудна ситуация, Сократово техне. Тези три вида майсторство се основават на определена игра на невежество и памет. Невежеството не е в състояние да надхвърли собствените си граници и паметта е необходима, за да се направи преходът от невежеството към знанието (преход, който винаги се извършва чрез друг човек). Субектът трябва да се стреми не към някакво знание, което да замени невежеството му, а към придобиване на статут на субект, какъвто никога преди не е имал. Не-субектът трябва да получи статут на субект, който се определя от пълнотата на връзката му с неговото „аз“. Човек трябва да създаде себе си като субект и друг трябва да се намеси в този процес. Тази тема ми се струва доста важна както в цялата история на себереализацията, така и в общ изглед, в историята на проблема за субективността на Запад. Оттук нататък менторът действа като изпълнител на трансформацията на индивида и на формирането му като субект.

Стултиция и истински вол

Стултиция представлява другия полюс на себеосъзнаването (виж: Сенека). За да излезете от състояние на невежество, трябва да се обърнете към „грижа за себе си“. Невежеството съответства на състояние на лошо здраве; описва се като най-лошото състояние, в което човек може да бъде, преди да се обърне към философията и себереализацията. Какво означава stultus, stultitia? 1. Отвореност към външни влияния, абсолютно безкритично възприемане на идеи. Това означава смесване на обективното съдържание на идеи с усещания и всякакви субективни елементи. 2. Стултус е този, който е разпръснат във времето, който се оставя да бъде отнесен, който не прави нищо, който оставя живота си да се развива, който не насочва волята си към никаква цел. Животът му тече несъзнателно и слабо. Това е човек, който безкрайно променя живота си. В резултат на тази откритост индивидът, към когото прилагаме епитета stultus, не е в състояние да иска правилно. Волята му не е свободна, тя не винаги изразява своите желания, не е абсолютна. Да желаеш свободно означава да не зависиш наистина от някаква идея, събитие или склонност; да искаш в абсолютен смисъл не означава да се стремиш да притежаваш различни неща едновременно (например да водиш спокоен начин на живот и да бъдеш известен); да искаш винаги предполага желание, в което липсва инерция и мързел. Това състояние е противоположно на състоянието на stultitia, което не е нищо повече от ограничена, относителна, фрагментарна, променлива воля. Какъв е истинският обект на истинската воля? Без съмнение, това е собственото „аз“. Това е, за което човек винаги копнее, абсолютно и свободно; „Аз“ е нещо, което не може да бъде променено. Но stultus не жадува за себе си. Състоянието на stultitia се характеризира с разединение, несъответствие на волята и собственото „Аз“, тяхната непринадлежност един към друг. Да излезеш от това състояние означава да действаш така, че да желаеш своето „аз“, да желаеш себе си, да се стремиш към себе си като към единствения обект, който може да се желае свободно, безусловно, винаги. Очевидно е обаче, че stultitia не е способна да желае този обект, тъй като се характеризира именно с липсата на желание. Самият индивид не може да избяга от състоянието на stultitia, доколкото то се определя от тази липса на отношение към себе си. Да създадеш себе си като обект, да придобиеш способността да поляризираш волята си, способна да се прояви като обект, като свободна и постоянна цел, към която е насочена тази воля, е възможно само чрез посредничеството на друг човек. Необходим е посредник между човека stultus и човека sapiens. Или с други думи: между човек, който не желае собственото си „Аз“, и този, който е постигнал изкуството да управлява себе си, да притежава себе си, да извлича удоволствие от себе си – което е истинската цел на sapientia – намесата на другия е необходимо, тъй като, структурно, волята, присъща на stultitia, не може да желае да се грижи за Аза. В това отношение грижата за себе си изисква присъствието, включването и намесата на друг.

Философът като посредник

Другият не е нито възпитател, нито учител в областта на паметта. Тук не става дума за educare („възпитавам“), а за educere („извеждам“). Този друг, намиращ се между субекта и неговия „Аз“, е философът, който служи като водач на всички хора относно нещата, които отговарят на тяхната природа. Само философите могат да кажат как трябва да се държи: само те знаят как да управляват другите хора и тези, които сами искат да ръководят. Философията е основната практика на управление. Това е именно основното разногласие между философията и реториката, както е възникнало и се проявило през онази епоха. Реториката е събирането и анализирането на средства, чрез които човек може да повлияе вербално на другите. Философията е набор от принципи и практически умения, които човек има на свое разположение или предоставя на другите, за да може да се грижи правилно за себе си или за другите. Професията на философа губи своето професионално значение, когато става все по-значима. Колкото повече човек се нуждае от съветник за себе си, толкова по-често в процеса на самореализация е принуден да прибягва до помощта на друг и следователно толкова повече се утвърждава философията. Заедно с това чисто философската функция на философа постепенно ще губи значението си, а самият философ все повече ще се превръща в житейски съветник, който по каквито и да е причини – относно личния живот, семейните отношения, политическата дейност – ще препоръчва различни общи модели от тези, които биха могли да бъдат предложени например от Платон или Аристотел, и съвети, подходящи за всяка конкретна ситуация. Философите наистина се интегрират в непринуден видживот. Практиката на контрол над ума (виж Плиний) се превърна в социална практика. Разработена е сред хора, които всъщност не са специалисти в тази област. Съществува цяла тенденция да се практикува, разпространява, развива себереализацията на субекта дори извън съществуващите философски институции, извън философията на философа като такъв. Има желание да се превърне самореализацията в определен тип връзка между индивидите, да се представи като вид принцип, контрол над човек от други хора, формиране, развитие, установяване за човек на определено отношение към себе си, която ще намери опорна точка, своето посредничество в друг човек - не непременно професионален философ - въпреки че, разбира се, е необходимо да се мине през философията и да има някакви философски концепции. Фигурата и функцията на наставника тук се поставят под въпрос. Тази фигура на наставника, ако не изчезне напълно, във всеки случай постепенно е затрупана, заобиколена и състезавана от самореализацията на субекта, която в същото време е социална практика. И себереализацията се слива със социалната практика или, ако желаете, с установяването на такава връзка на „Аз“ със себе си, която е тясно преплетена с връзката между „Аз“ и друг човек (виж: Сенека.

Тук могат да бъдат подчертани три точки. 1. Самопознанието служи като въведение във философията (“Алкивиад”). Привилегията на „опознай себе си” като философска основа; като преобладаваща форма на самообслужване. 2. Самопознанието служи като въведение в политиката („Горгий”). 3. Самопознанието служи като въведение към катарзиса (“Федон”). В учението на Платон връзката между грижата за себе си и грижата за другите се установява по три начина. Самопознанието представлява един аспект, един елемент, основната форма - но само форма - на фундаменталното и универсално изискване човек да се грижи за себе си. (Неоплатонизмът ще обърне този проблем.) а) Като се грижи за себе си, човек ще може да се грижи за другите. Има връзка на окончателност между грижата за себе си и грижата за другите. Грижа се за себе си, за да мога да се грижа за другите; Ще практикувам върху себе си това, което неоплатониците наричат катарзис, за да стана политически субект, тоест човек, който знае какво е политика и следователно може да управлява. б) Второ, има връзка на реципрочност, тъй като като се грижа за себе си, като практикувам пречистване чрез катарзис в платоновия смисъл, аз правя добро - както желая - на полиса, на който съм начело. Така, ако, като се грижа за себе си, осигуря спасението и благоденствието на моите съграждани, то това благоденствие се връща при мен, тъй като аз ще се радвам на всички блага в степента, в която самият аз съм интегрална часттази политика. Следователно в спасяването на държавата грижата за себе си намира своята награда и своята гаранция. Човек намира своето спасение дотолкова, доколкото го намира държавата и доколкото е било позволено държавата да бъде спасена, като прояви загриженост за себе си. Тази зависимост може да бъде открита и в разширената конструкция на „въздействието на държавата“. в) И накрая, третата след връзката на окончателността и взаимността е връзка, която може да се определи като участие в същността, тъй като само като се грижи за себе си, преживявайки пречистване чрез катарзис, душата разкрива какво е и какво знае, или по-точно това, което тя следва. Така тя разкрива както своята същност, така и своето знание. Тя разкрива каква е и какво е съзерцавала под формата на памет. По този начин тя може да се издигне до съзерцание на истини, които правят възможно пресъздаването на държавния ред с цялата справедливост. Така съществуват три вида връзка между политиката и катарзиса: връзката на окончателността в techne на политиката; връзката на реципрочност под формата на държавата; връзка на участието под формата на реминисценция.

Грижата за себе си като самоцел

Ако се върнем към епохата, която взех за отправна точка, т.е. 1 и 1 век. AD, ще има ясна пропаст между грижата за себе си и грижата за другите. Това очевидно е едно от най-важните явления в историята на самореализацията на субекта и, може би, в историята на античната култура като цяло; във всеки случай, феноменът на превръщането на грижата за себе си в самоцел изглежда много важен, докато грижата за другите не е непременно крайната цел и показател за оценка на грижата за себе си. Азът, за който се грижим, вече не е един елемент сред другите. Той вече не служи като свързващо звено, един от етапите, елемент на прехода към нещо друго, било то държавата или други хора. „Аз“ става крайната и единствена цел на грижата за себе си. Съществува едновременна абсолютизация на „Аз”-а като обект на грижа за себе си и превръщането на това „Аз” в самоцел чрез самото „Аз” в практика, наречена грижа за себе си. Следователно тази практика по никакъв начин не може да се счита за предварителен етап, водещ до грижа за другите. Това е дейност, насочена само към собственото „Аз“, това е дейност, която намира своята завършеност и удовлетворение - в точния смисъл на думата - само в своето „Аз“, тоест в самата дейност, извършвана във връзка с към себе си. Човек сам се грижи за себе си и именно в това грижата за себе си получава своята награда. Грижейки се за себе си, човек е свой собствен обект, става самоцел. С други думи, има едновременно абсолютизиране на „Аз”-а като обект на грижа и превръщането на това „Аз” в самоцел чрез самото „Аз” в практика, наречена грижа за себе си. С една дума, грижата за себе си, която у Платон съвсем очевидно засяга проблема за държавата, другите хора, politeia, се появява на пръв поглед, поне в разглеждания период - I и II век. AD - сякаш затворен в себе си. Една цел сама по себе си има важни последствия за философията. Изкуството да живееш и изкуството да бъдеш себе си стават все по-ясно идентифицирани. Кое знание показва как човек трябва да живее? Този въпрос постепенно ще бъде погълнат от друг въпрос: какво трябва да се направи, за да стане „аз”-ът и да остане това, което трябва да бъде? Философията като проблем за търсене на истината е погълната от духовността като трансформация на субекта от самия него. Как трябва да трансформирам себе си, за да получа достъп до истината? (Въпрос на преобразуване, метаноя.) Една цел сама по себе си има еднакво значими последици за различни начини на живот и индивидуални преживявания. Има истински разцвет на културата на собственото „аз“. Културата се отнася до определена сума от ценности, подредени в определена последователност и йерархично организирани. Тези ценности са универсални, но в същото време достъпни само за някои; човек може да ги спечели само като пожертва живота си и спазва определени правила на поведение. Методите и техниките за придобиване на тези ценности също са организирани в определен ред и формират онази област от знание, която контролира и трансформира човешкото поведение.

Концепция за спасение

Има технически аспект на концепцията за спасяване на себе си и на другите. 1. Спасението ви позволява да преминете от смъртта към живота и т.н. Това е двоична система: спасението е между живота и смъртта, между смъртността и безсмъртието; това е преход от злото към доброто, от този свят към другия. Спасението е оръжие на прехода. 2. Спасението се свързва с драмата на историческо или метаисторическо събитие, с временността и вечността. 3. Спасяването е сложна операция; спасението на себе си се извършва с помощта на друг. Идеята за спасението принадлежи на религията или поне е повлияна от нея. Но въпреки това концепцията за спасението ефективно функционира като философска концепция в самата философия. Спасението се явява като цел на философската практика и живот. Глаголът sautseia („спасявам“) [[Очевидна грешка. Правилно: sodzesthai. - F.K.]] има няколко значения. Човек, който е спасен, е този, който е в състояние на безпокойство, съпротива, самоконтрол и независимост по отношение на своето „аз“, което му позволява да отблъсне всички удари на съдбата. По същия начин да бъдеш спасен означава да избягаш от заплашващата принуда и да бъдеш възстановен в правата си, да възвърнеш своята свобода и своята автентичност. Да се спасиш означава да се поддържаш в стабилно състояние, което нищо не може да наруши, независимо какви събития се случват около теб. И накрая, „да бъдеш спасен“ означава: да спечелиш онези предимства, които човек не е имал в началото на пътя, да се възползваш, да се възползваш от един вид услуга, която сам си предоставя. „Да се спасиш“ означава да си осигуриш щастие, душевен мир, невъзмутимост. Така виждате, че „да се спася” има положителен смисъл и не е свързан с драматизма на събитията, което ви кара да преминете от отрицателното към положителното значение на категориите за спасение; концепцията за спасение не се свързва с нищо друго освен със самия живот. В тази концепция за спасение, която се среща в елинистически и римски текстове, няма препратка към неща като смърт и безсмъртие или другия свят. Човек не се записва във връзка с някакво драматично събитие. „Запазване“ служи като обозначение за дейности, които се извършват през целия живот и единственият изпълнителкоето е самият предмет. И ако в крайна сметка тази дейност по самоспасение води до определен резултат, който е нейната цел, то този резултат е, че благодарение на спасението човек става недостъпен за нещастие, безпокойство, всичко, което може да проникне в душата от - за всякакви произшествия, събития от външния свят и др. И достигнал крайната цел, целта на спасението, човек вече не се нуждае от никого и нищо. Две големи теми - от една страна, темата за атараксия - липсата на вълнение, а от друга, темата за автаркия, самодостатъчност, благодарение на която човек не се нуждае от нищо освен от себе си - представляват две форми, в които дейността по „спасението“, продължила през целия му живот, получава награди. Така спасението е непрекъсната дейност, извършвана от субекта по отношение на себе си и намираща своята награда в определено отношение на субекта към себе си; това отношение се определя от липсата на безпокойство и чувство на удовлетворение, което не се нуждае от нищо друго освен от себе си. С една дума можем да кажем, че спасението е форма на отношение към себе си – бдително, непрекъснато и същевременно цялостно – затваряне в себе си. Човек се спасява заради себе си и чрез себе си, за да намери себе си. В това „спасение“, което бих нарекъл елинистическо и римско, „Азът“, извършителят, обектът, инструментът са крайна целспасение. Очевидно това разбиране за спасението е изключително далеч от спасението чрез държавата у Платон; подобно разбиране също е далеч от религиозното спасение, свързано с двоична система, с драматизма на събитията, с отношение към другия, което в християнството предполага отказ от себе си. Спасението, напротив, осигурява приемане на себе си, сливане със своето „аз”, което е неразривно във времето и се осъществява през цялото

От Платон до Декарт

Като се започне от Платон (Алкивиад), се поставя следният въпрос: „На каква цена се разбира истината?“ Тази цена се съдържа в самата тема под формата на въпрос: „Каква работа трябва да направя върху себе си? Как трябва да се преобразя? Какви промени в своето същество трябва да направя, за да разбера истината? Основният принцип е, че субектът като такъв, оставен сам на себе си, не е в състояние да възприеме истината. Той ще може да го разбере само ако извърши върху себе си цяла поредица от операции, трансформации и модификации, които ще го направят способен да възприеме истината.

Вземайки диалога на Платон „Алкивиад“ (Алкивиад I) като отправна точка на анализ, Мишел Фуко, в публикуван курс от лекции, разглежда древната „култура на себе си“ от 1-ви-11-ти век. н. като философски аскетизъм или съвкупност от практики, формирани под знака на древния императив за „грижа за себе си“. Дългосрочната цел на подобна инсталация е пълната „генеалогия“ на новия европейски субект, възстановена в рамките на декларираната от Фуко „критична онтология на самите нас“. Говорим за историята на субект, който се конституира в много по-голяма степен, като прибягва до подходящите техники за себе си, санкционирани от определена култура, отколкото се конституира от техниките на господаря (Властта) или дискурсивните техники (Знанието ), във връзка с което въпросът за сегашното ни положение е - не е проблем на освобождението, а практика на свободата.

Вместо предговор

Мишел Фуко преподава в Колеж дьо Франс от януари 1971 г. до смъртта си през юни 1984 г., с изключение на 1977 г., когато се възползва от годишния отпуск, даван на всеки професор на всеки седем години. Неговият отдел се наричаше „История на системите на мисълта“.

Създаден е на 30 ноември 1969 г. по инициатива на Жул Вюлемен и с решение на общото събрание на преподавателите на Колеж дьо Франс, за да замени катедрата по „История на философската мисъл“, ръководена от Жан Иполит до смъртта му. 12 април 1970 г. същото обща срещаизбира Мишел Фуко за професор на новата катедра.

Всяка година той трябва да представя резултатите от собствените си изследвания, като всеки път актуализира съдържанието на своите лекции. Всеки може да посещава лекции и уроци и няма изискване да се запишете в тези курсове или да завършите окончателна писмена работа. Учителят също не може да лиши никого от правото да посещава неговите лекции.4 Уставът на Колеж дьо Франс гласи, че учителите работят не със студенти, а със слушатели.

Лекциите на Мишел Фуко се изнасяха в сряда от началото на януари до края на март. Публиката, доста голяма, се състоеше от студенти, преподаватели, специалисти, просто заинтересовани хора, сред които имаше и много чужденци. Слушателите заеха едновременно два амфитеатъра на Колеж дьо Франс. Мишел Фуко често се оплакваше от дистанцията, която това създаваше между него и неговата „публика“ и че лекционната форма на курса ограничаваше възможностите за комуникация.5 Той мечтаеше за семинар, който да създаде условия за истински сътрудничество. И той се опита да направи нещо подобно. IN последните годиниВ края на лекциите си той отдели много време, отговаряйки на въпроси на публиката.

Ето как кореспондентът на Nouveau Observer-Vatsr Жерар Петижан описва атмосферата на неговите лекции през 1975 г.: „Фуко излиза на арената, сякаш се хвърля във вода, бързо, решително, прекрачва нечии крака, стига се до стола си, бута микрофоните отделно, за да постави документите, той сваля сакото си, запалва лампата и без колебание започва. Силен, впечатляващ глас, бумтящ през усилвателите, е единствената отстъпка към модерността в слабо осветената стая, осветена от крушки, скрити в мраморни черупки. За триста места има петстотин души, натъпкани един до друг, запълващи и най-малкото свободно пространство […] Без ораторски техники. Всичко е прозрачно и изключително ефективно. Всякакви импровизации са изключени. Фуко разполага с дванадесет часа, за да обясни в публични лекции значението на работата, която е свършил през изминалата година. Затова речта му е изключително сбита, като покрита страница на писмо, което трябва да се напише в полетата – има още толкова много да се каже. Седем и петнадесет. Фуко млъква. Слушателите се втурват към масата му. Не да говори с него, а да изключи касетофоните. Без въпроси. В тази шумна тълпа Фуко е съвсем сам.” А ето какво казва самият Фуко за това: „Трябва да обсъдим казаното. Понякога, когато една лекция не върви, е достатъчна една дреболия, един въпрос, за да си дойде всичко на мястото. Но никога не се пита. Във Франция всяка тълпа от хора прави невъзможен всякакъв съдържателен разговор. И като няма обратна връзка, по-скоро е театър. Аз съм пред тях като актьор или акробат. И когато спреш да говориш, има усещане за пълна самота...”

Лекция 6 януари 1982 г. Първи час

Тази година бих искал да ви предложа следния ред на работа:

двучасова лекция (от 9:15 до 11:15) с кратка почивка от няколко минути след първия час, за да можете да си починете, да си тръгнете, ако ви е скучно, а аз бих си починал малко. Ще се опитам да направя тези часовници възможно най-различни един от друг; да речем, нека първата половина или поне една от частите на лекцията да бъде по-теоретична и обща, а през втория час можем да направим нещо като обяснение на текстовете с всички очевидни препятствия и трудности, свързани с нашето поставяне, с раздаване на текстове, с защото не се знае колко хора ще дойдат и т.н. Но в крайна сметка защо да не опитате. Ако нещата не се получат, догодина, а може би и тази ще намерим друга форма. И пристигнете в 9; 15 твърде рано ли е? Нищо? Е, тогава е по-лесно за вас, отколкото за мен.

Миналата година се опитах да разсъждавам исторически за връзката между субективност и истина.

И за да проуча този проблем, като основен пример, един вид отразяваща повърхност, ако желаете, избрах въпроса за режима на сексуално поведение и удоволствия в древността, режима, както си спомняте, афродизия, „любовни връзки“, както се е развил и е описан през първите векове сл. Хр.

Режим, който, струва ми се, освен всичко друго е интересен и защото именно в него, а не в морала, наречен християнски, и особено не в юдео-християнския морал, е скелетът, рамката на бъдещето. е намерен модерен европейски сексуален морал.

Тази година бих искал да се отдалеча малко от този конкретен пример и материал, пряко свързан с афродизията и формите на сексуално поведение; Бих искал да запазя този конкретен примерза по-широка постановка на въпроса „субект и истина”. Нека уточня: в никакъв случай не съм склонен да премахна историческия контекст, в който се опитах да разгледам въпроса за връзката между субективност и истина, но бих искал да го поставя в много по-обща форма. Въпросът, който бих искал да засегна тази година, е следният: в каква форма на история (dans quelle forme d'histoire) е установена връзката на Запад между тези два елемента, която обикновена практика, обичайният исторически анализ подминава - между „субектът” и „истината”?

И така, като отправна точка бих взела една концепция, за която, спомням си, вече казах нещо миналата година.

И така, бих искал да се спра малко през този първи час върху въпроса за връзката между epimeleia heautou (грижа за себе си) и gnothi seauton (опознай себе си). Относно „опознай себе си“, бих искал да направя една първа и много проста бележка, базирана на изследвания, извършени от историци и археолози. Това е, което трябва да се запомни твърдо: тази поговорка, която прие толкова изразителна и ярка форма - gnothi seauton - и изсечена върху камъните на храма, без съмнение, първоначално нямаше значението, с което беше дадено по-късно . Вие, разбира се, знаете известния текст на Epic-tsta (ще се върнем към него), където той казва, че този надпис, gnothi seauton, е направен там, в самата среда на обитаемия свят.

Нека не се спираме на това. Сега бих искал да правя други неща, които са по-близо до темата, която ме интересува. Какъвто и смисъл всъщност да се придава и съответства в култа към Аполон на делфийското предписание „опознай себе си“, безспорният факт, струва ми се, е, че когато това делфийско предписание, този същия gnothi seauton, се появи във философията, във философското мислене , това, както е известно, е свързано с фигурата на Сократ. Ксенофонт свидетелства за това в своите мемоари,

Обосновавам се

1. От самото начало на лекциите, според думите, отправени към слушателите, усещате момента на присъствие и получавате голямо удоволствие от срещата с културата на мислене, културата на философстване и след това с културата на изследване.

Мисля, че поставянето на въпроса как истината се дава на даден субект и какво означава истината за съществуването на възникването (дори „разгръщането“, извинете за руския език) на субекта ни позволява да навлезем в продуктивни насоки в развитието на философията. . На мястото на темата за кризата на науката и културата, духовния апокалипсис, хуманитарната катастрофа, смъртта на субекта, М. Фуко излага нови възможности на западната култура и наука чрез продуктивното проблематизиране на субекта, резултатът от което е възможност за създаване на субект, за който истината става не толкова резултат от метод на познание, а резултат от метод за промяна на себе си.

В този смисъл М. Фуко окончателно разрушава парадигмата за връзката „субект – обект”, без която съвременната наука не може да си представи самото съществуване на субекта. В този смисъл темата тук умря. М. Фуко се връща към субекта като такъв, като актьор. В този смисъл не съществува субект на познание, а субект на дейност (грижа). И тук е важно за мен да разбера как са свързани принципът на „самостоятелната грижа“ и принципът на активността?

Важно е да се отбележи, че темата за съществуването (проявлението) на субекта отразява мислите на М. Мамардашвили в Кантианските вариации. В тази връзка може да се приеме, че това са посоките на движение на съвременната практика на философията.

2. И това не е тривиално, М. Фуко по същество формулира собственото си разбиране за субекта като точката, в която човек се обръща към себе си чрез дейност и рефлексия. Много е важно субектът да не се идентифицира с човек или неговата позиция по отношение на други външни позиции. Това е точката, която човек заема, за да се обърне към себе си, а това обръщане е възможно само чрез отразяване на дейността.

3. Запознаването с резюме на основните тези от лекциите, изнесени от М. Фуко през 1991 г. (брой на Socio-Logos), ме накара да се замисля за връзката между образованието и грижата за себе си. В една от първите работи по обучението, развивайки тази идея, вярвах, че основата на обучението е „самостоятелна грижа“. Изборът на цитати от една лекция ни позволява да заключим, че М. Фуко разширява тази нишка на разбиране на образованието и ролята на учителя. Тук Фуко използва понятието учител в смисъла на учител-философ, като Сократ, който поставя въпроса: как се грижиш за себе си? И в този смисъл това е учител, който не учи как да се грижиш за себе си в смисъл на инструкции, знания, но това е учител, който се грижи за твоята грижа. IN съвременно образованиеТова е позицията, според мен, която един учител трябва да заеме.

4. М. Фуко посочва, че именно в резултат на грижата за себе си човек придобива индивидуалност. Но в същото време тук се поставя едно важно условие - за да станеш индивидуалност, трябва да се промениш, а за да се промениш, трябва да излезеш от плена на ежедневието, в което са потопени повечето хора. От една страна, това означава, че трябва да има време за това, а от друга страна, означава усилия, непосилни усилия. А на това е способен само моралният елит. В този смисъл елитът поема задачи, които мнозинството, потънало в рутината на ежедневието, не може да реши.

5. В младостта грижата за себе си има за цел да се подготви за живота, да намери себе си и да действа в съответствие с истината. С възрастта грижата за себе си ви помага да се подготвите да напуснете този свят.

С напредване на възрастта грижата за себе си придобива лечебни техники. И тук отново се подчертават изискванията за промяна на себе си, за да стане такъв, какъвто никога не е бил преди. В забележката „настигни себе си” ми се струва, че отново се подчертава акцентът върху действието. Важно е не само другите да видят себе си, важно е да наваксаме тази визия."

6. Практиката да бъдеш стар човек изглежда е нещо, което се определя от възрастта, биологичното стареене, но в същото време това е културата на старостта. Не напразно в руската православна култура можете да станете старейшина на всяка възраст. В този смисъл завършването на формирането на себе си като субект на живота. Практиката на старостта включва три важни компонента: 1) отказ от желания (всякакви външни източници на радост, удоволствие); 2) отказ от политически живот (обществен живот, който включва сключване на съюзи, борба, власт); 3) придобиване на независимост от всичко външно (всъщност това включва първите две. В същия момент осъзнаването, пълното разбиране на това кой си, става важно. Това означава ли, че като стане стар човек, човек завършва своето развитие ?Мисля, че не. Фуко просто показва, че се отварят нови възможности за развитие, които е важно да се използват. Развитието се състои в това, че трябва да се превърнеш в старец. По отношение на професионално развитие, бих отбелязал, че старостта не означава, че човек трябва да напусне света и да живее само с естествени нужди. Мисля, че това е именно придобиването на истинска експертна позиция, в която няма нито материален интерес (изворът на радостта), нито желание за власт, придобиване на независимост и същевременно пълно съзнание за себе си и това, което си правейки. Организациите, които днес в преследване на производителността на труда наблягат на младия персонал и изместват по-възрастните, губят ценен ресурс. Трябва да помогнем на хората да остареят, да култивираме старостта, да я използваме за развитие и вземане на решения, обучение и развитие на персонала, иновативни разработки и проекти (колкото и да е странно)

7. Подходът на М. Фуко корелира с SMD, с неговата идея за дейност, обект на дейност като социотехнически и в този смисъл изкуствено-естествен. В това отношение ние говорим зане за закона, а за принципа, фундаменталната позиция. Като цяло социохуманитарните науки се занимават не толкова със закони, а с принципи. Въпреки това, ако в SMD натурализацията на обектите на дейност се свързва с използването на естествени научни методи в социалните и хуманитарните науки, М. Фуко свързва търсенето на закона, на който дейността е подчинена с юридическата практика, което по принцип е характерна за позицията на М. Фуко по отношение на властовите структури. Във факта, че принципът на дейността се възприема като правна норма, има определена евристична точка за обсъждане на нормите на дейност, тяхното място и роля в дейността.

8. Мисля, че това е важна теза, важна и от факта, че в тази група са смесени в различни пропорции три компонента - култов (религиозен, идеологически), терапевтичен (физически), когнитивен. В същото време е важно да се разбере, че сектата, като социокултурен феномен, може да представлява заплаха както за индивида, така и за обществото. В тази връзка е важно да се представи модерен образ на група, занимаваща се с практиката на самообслужване, включително във формата на онлайн общности. В това отношение професионалните онлайн общности могат да се разглеждат като групи за самообслужване.

Тези думи ме накараха да се замисля много. В нашата съвременна култураНие сме свикнали много бързо да включваме това, което чуваме в речта си, да правим думите и мислите на другите хора наши или дори по-лошо, да оценяваме и обсъждаме думите на другите. Изричаме съдържанието.Трябва да има пауза след слушане, тишина... Не бързайте да превръщате чуждите думи в своя реч. Важно е в обучението да се формира умението за „пауза на разбиране“.

Фуко твърди, че слушането трябва да се учи и тук започва формирането на субекта. Това ес субектът се проявява не когато започне да говори (той е дърдорко), а когато съзнателно слуша. Обучението по слушане заема важно място в образователните практики на древността. В съвременния свят, с лавина от информация, падаща върху човек, непрекъснатото излъчване, говоренето (бърборене), научаването да слушате става много по-актуално.

Четенето и писането са пътят към себе си. Не напразно днес много изследователи стигат до извода, че тихото, уединено четене и писане (записване на собствените мисли) има същия ефект като медитацията. Четенето и писането като практики на рефлексия - медитация, самофокус или, както пише М. Фуко, грижа за себе си.

Днес ние толкова малко изучаваме речта на учител (учител, педагог, мениджър, мениджър по персонала и т.н.), каква трябва да бъде. Учителят винаги претендира за правото да притежава истината и правото да я излъчва. Това, което учителят казва, винаги е вярно. Това е естеството на учителската професия. Това обаче е изпитание за тези, които стават учители. Учителят винаги ли използва речта си по предназначение? Няма ли твърде много в речта случайно, необмислено, непреживяно?Речта на учителя не трябва да бъде реактивна, тя трябва да бъде само проактивна, призоваваща към знания, действие и самоусъвършенстване.

Тук М. Фуко се връща към темата, която го е занимавала в предходния период – темата за властта. Тук обаче властта се разглежда в контекста на генезиса на субекта и се стига до проблема за проявлението на феномена власт. Прави впечатление, че М. Фуко показва товагневът е феномен на властта. Когато се прилага към управлението и преподаването, тази идея предоставя възможности за обсъждане на следното. Колкото и да сдържате гнева си, не става въпрос само за самоконтрол, но и за самата възможност за упражняване на власт. означава,За да спрете гнева или да не изпаднете в гняв, самоконтролът не е достатъчен, трябва да промените съдържанието, формата и метода на властта. За мен това става делегирането. Невъзможността за упражняване на власт означава, че онези, които станат зависими от вашата власт, откриват своите граници и изискват ревизия на своите правомощия. Тогава трябва да обсъдим с него въпросите на властта, какво може и иска и какво може да бъде делегирано.

Субектът е този, който обръща истината срещу себе си. Истината не може да се припише на външното, тя може да бъде само това, което вълнува душата ви, което ви я дава, за вашата душа, за вашето осъзнаване.

Вместо предговор

Създаден е на 30 ноември 1969 г. по инициатива на Жул Вюлемен и с решение на общото събрание на преподавателите на Колеж дьо Франс, за да замени катедрата по „История на философската мисъл“, ръководена от Жан Иполит до смъртта му. На 12 април 1970 г. същото общо събрание избира Мишел Фуко за професор на новата катедра. Беше на четиридесет и три години. На 2 декември 1970 г. Мишел Фуко изнася своята встъпителна лекция.

Обучението в College de France се подчинява на специални правила. През годината учителят е длъжен да работи 26 учебни часа, като не повече от половината от тях могат да бъдат семинарни занятия. Всяка година той трябва да представя резултатите от собствените си изследвания, като всеки път актуализира съдържанието на своите лекции. Всеки може да посещава лекции и уроци и няма изискване да се запишете в тези курсове или да завършите окончателна писмена работа. Учителят също не може да лиши никого от правото да посещава неговите лекции.4 Уставът на Колеж дьо Франс гласи, че учителите работят не със студенти, а със слушатели.

Лекциите на Мишел Фуко се изнасяха в сряда от началото на януари до края на март. Публиката, доста голяма, се състоеше от студенти, преподаватели, специалисти, просто заинтересовани хора, сред които имаше и много чужденци. Слушателите заеха едновременно два амфитеатъра на Колеж дьо Франс. Мишел Фуко често се оплакваше от дистанцията, която това създава между него и неговата „публика“ и че лекционната форма на курса ограничава възможностите за комуникация.5 Той мечтаеше за семинар, който да създаде условия за истинска съвместна работа. И той се опита да направи нещо подобно. През последните години, след лекции, той прекарваше много време, отговаряйки на въпроси на членовете на аудиторията.

Мишел Фуко подходи към учението си като изследовател: той проучваше сюжетите на бъдеща книга, повдигаше девствената почва на нови проблеми, формулирайки ги по-скоро като покана към възможни колеги за сътрудничество. Ето защо курсовете в College de France не копират издадени книги. И това не са техни скечове, дори и темите да са общи. Лекциите му имат свой статут. Сред „философските актове” на Мишел Фуко те се отличават с особения характер на своя дискурс. Те разгръщат по много особен начин проекта за определена генеалогия на връзката между знание и власт, според която работата му се осъществява от началото на 70-те години на ХХ век, противно на господстващата дотогава археология на дискурсивните формации.

Освен това лекциите по един или друг начин бяха докоснати до съвременността; техните слушатели бяха не само очаровани от историята, разгръщаща се седмица след седмица, не само пленени от строгостта на презентацията - те хвърлиха светлина върху днешните проблеми. Изкуството на Фуко се крие в способността му да съчетава модерността с историята. Можеше да говори за Ницше или Аристотел, психиатричен преглед от деветнадесети век или християнско служение и това би помогнало на слушателя да разбере по-добре нашето време и събитията, на които е бил свидетел. Впечатлението, което направиха лекциите на Мишел Фуко, се дължи на неговата рядка комбинация от научна ерудиция, лична ангажираност и способност да работи върху факти.

* * *

Седемдесетте години са времето на разпространение и усъвършенстване на касетофоните; бюрото на Мишел Фуко много скоро се напълни с тях. Така са запазени неговите лекции (и някои семинари).

Това издание се базира на публично представянеМишел Фуко. Писмената версия възпроизвежда устната версия възможно най-близо.“ Ще се радваме да оставим всичко както е. Но преводът на говорим език в писмен език изисква намесата на издателя; Не можете да правите поне без препинателни знаци и абзаци. Но ние винаги сме се придържали към принципа: най-голяма близост на отпечатания текст до изнесената лекция.

Където изглеждаше необходимо, повторенията и клаузите бяха премахнати, прекъснатите фрази бяха попълнени и неправилните конструкции бяха коригирани.

Елипсите в ъглови скоби показват, че записът е нечетлив. Когато дадена фраза не е ясна, в квадратни скоби се дава предложена реконструкция или допълнение.

Бележките под звездичката в долната част на страницата съдържат важни откъси от бележките, използвани от Мишел Фуко, които се различават от записа на лентата.

Цитатите са проверени и препратките към използваните текстове са дадени в бележките. Критичният апарат засяга само изясняването на тъмни места и някои алюзии, изясняването на спорни подробности.

За по-лесно четене всяка лекция е предшествана от списък с основните теми.

Текстът на лекционните курсове ги допълва “ Резюме”, публикуван в „Годишник на Колеж дьо Франс”. По правило Мишел Фуко съставя тези резюмета през юни, малко след края на курса. За него това беше повод да погледне назад към направеното и да изясни целите и задачите на курса. Сега автобиографията му дава най-добрата картина за тях.

У дома » Как да печелите » Генератор на нови клиенти 99 начина за привличане на маси. Правилното маркетингово послание. Какво трябва да повлияе маркетинговото съобщение?