Finales del siglo XIX - principios del siglo XX. generalmente referido en la literatura como un período de transición de la ética clásica a la posclásica. Si la primera podría caracterizarse principalmente como contemplativa, racionalista, orientada a la creación y búsqueda de la esencia del hombre, que forma la base de los valores morales, la segunda se distingue por una orientación irracionalista, la búsqueda de la individualidad humana y la deseo de una vida no esquematizada. Para comprender los rasgos del surgimiento de una nueva ética del siglo XX, es necesario mencionar aquellas enseñanzas que ocuparon una posición intermedia durante la transición del período clásico al posclásico. Si bien estos conceptos surgieron en la segunda mitad del siglo XIX, en gran medida sentaron las bases para posteriores desarrollos en el mundo ético del siglo XX, anticiparon la implementación de una “revalorización de los valores”, cuestionaron las ideas éticas tradicionales, aunque crecieron sobre el suelo cultural que dio origen a los más altos ejemplos de las doctrinas morales clásicas.

El filósofo alemán Arthur Schopenhauer (1788-1860) rechazó con su enseñanza muchos principios de la tradición filosófica clásica, en particular su idea de que la moral debe formarse sobre la base de la racionalidad. Refiriéndose principalmente a la subjetividad humana, llamó la atención sobre la inagotabilidad de la psique, principalmente su componente volitivo, sobre la importancia de la intuición, los componentes impulsivos de la experiencia espiritual.

La principal idea filosófica del pensador también se expresa en el título de su obra principal: "El mundo como voluntad y representación". Está conectado con la diferencia entre los dos mundos. El primero es el área espacio-temporal de los fenómenos, las representaciones, y el segundo es una esfera especial de voluntad, no correlacionada con el espacio y el tiempo, que es inmutable, idéntica a sí misma, libre en manifestaciones. Como, en particular, en Platón, A. Schopenhauer considera que solo uno de los mundos es "real": este es un mundo misterioso e incomprensible del pensamiento humano, que él entiende como un "deseo ciego de vida", inexplicable, irracional " deseo”, que impregna todo a su alrededor, incluida la persona misma.

El pensador en sus obras luego partió, luego volvió nuevamente a esta idea, pero todas las reflexiones éticas de A. Schopenhauer de una forma u otra siempre resultaron estar conectadas con ella. Cambiando en el "nivel humano", la voluntad da vida a los impulsos del comportamiento de la personalidad, como el egoísmo, la malicia, pero también la compasión.

Es este último, y en modo alguno el deseo de una persona por la felicidad o el cumplimiento de su deber, lo que constituye las disposiciones iniciales de la moral. A. Schopenhauer afirma que la compasión también contiene cierto elemento místico. Cree que la compasión es “un proceso maravilloso y, además, misterioso. Este es verdaderamente el misterio de la ética, su fenómeno primario y pilar fronterizo.

Al mismo tiempo, el filósofo argumentó que su ocurrencia es natural, porque cada persona está condenada a los sufrimientos, que son el resultado de la eterna insatisfacción de la voluntad y que hacen posible sentir el dolor agudo de otro. La tarea del individuo es vencer las actitudes egoístas que le incita su voluntad.

Pero hacer esto y, por lo tanto, superar el sufrimiento es posible solo a través del rechazo completo de la voluntad de vivir, la elección de la posición de no acción, que conduce al nirvana. Sin duda, en estas declaraciones de A. Schopenhauer, inspiradas en la filosofía oriental, se revela el carácter pesimista de sus reflexiones éticas. Según sus ideas, la vida es prácticamente sólo la espera de la muerte.

Así, A. Schopenhauer en sus enseñanzas ofreció a la ética otros hitos frente a la tradición clásica europea. En sus escritos éticos, se opuso a la omnipotencia de la razón y negó la autoridad del individuo universalmente significativo, despersonalizador y subyugante. Pero el patetismo de afirmar la individualidad fue aceptado por el compatriota de A. Schopenhauer, quien resultó ser más consecuente y radical "el destructor de los fundamentos clásicos".

Una de las cuestiones éticas importantes A. Schopenhauer consideró la relación entre los conceptos de justicia e injusticia en la sociedad humana. “Ninguna preocupación por otro, ninguna compasión por él puede imponerme la obligación de soportar sus insultos, es decir, de ser sometido a la injusticia”, escribió el filósofo, señalando también que la resistencia activa del individuo, que es necesaria para proteger sus derechos y su dignidad, no puede considerarse una injusticia contra el infractor.

La obligación de prevenir la injusticia, entendida directamente como prohibición de la injusticia en relación con los demás, tiene otro aspecto ético muy importante: no cometer injusticia en relación con los demás, así como en relación con uno mismo.

En consecuencia, la observancia de la justicia en relación con los demás presupone el cumplimiento de los propios deberes. Pero también, la justicia en relación con uno mismo debe implicar la defensa de los propios derechos.

Quizás F. Nietzsche fue el más original de todos los moralistas. Afirmó la moralidad, criticándola e incluso negándola. El filósofo se guió por el hecho de que las formas de moralidad que históricamente se han desarrollado y dominado en la sociedad europea se han convertido en los principales obstáculos para la elevación de la personalidad humana, así como en el proceso de establecimiento de relaciones sinceras entre las personas. F. Nietzsche generalmente entendió la filosofía como ética.

Por lo tanto, las fuentes de su ética pueden considerarse no solo obras cuyos títulos contienen términos morales ("Más allá del bien y del mal", "Humano, demasiado humano", "Sobre la genealogía de la moral"), sino también todas sus obras principales, el la más programática, a saber: “Así habló Zaratustra”, “El nacimiento de la tragedia del espíritu de la música”.

F. Nietzsche, cuyas obras tienen una atracción casi mística para personas con las opiniones y creencias más diversas, aparentemente siempre seguirá siendo una figura muy extraña, inequívocamente incomprendida. Hay un problema especial de percepción de sus ideas por diferentes investigadores.

Cabe señalar que el punto de vista especial e inusual, desde el cual F. Nietzsche consideró las cosas ordinarias, al parecer, se reflejó en el estilo único de sus escritos filosóficos.

El estilo caprichoso e inusual de sus obras conduce al lector a otro ritmo de pensamiento, como si balbuceara sobre incesantes paradojas y contradicciones, despertando así involuntariamente la sospecha de algún tipo de engaño. A menudo es simplemente imposible asegurar para F. Nietzsche cualquiera de las posiciones que toma.

Es difícil capturar con la mayor certeza incluso las características de su propio "rostro", en general, para establecerse en algún tipo de terreno estable, sin correr el riesgo de encontrarse con otra "provocación": todo esto trastorna el habitual y cómodo trasfondo de pensamientos y dirige a la búsqueda independiente de significado fuera del sistema de coordenadas aceptado, bajo su propio riesgo y riesgo.

La revalorización de valores propuesta por F. Nietzsche está dirigida principalmente a liberar la energía creativa del individuo, que barre todos los estereotipos, mentalidades, así como las prohibiciones e imperativos generalmente aceptados en el camino hacia la afirmación del propio “yo”. .

Para ser una persona "total" y de pleno derecho que realizó plenamente su voluntad de vivir, es necesario, según el filósofo, "convertir la moral en un problema", estar "más allá del bien y del mal". La negación de la moralidad por parte de F. Nietzsche no puede destruir realmente la conciencia moral como tal.

Él mismo afirma: "Debemos liberarnos de la moralidad... para poder vivir moralmente". Por lo tanto, una persona debe eliminar los valores morales tradicionales, orientados a la religión, impuestos por el mundo exterior para "liberar la vida" por completo.

F. Nietzsche rechaza la metafísica del libre albedrío previamente inventada. Enfatiza lo que es realmente estamos hablando sobre la voluntad fuerte o débil, y escribe que la moral es "la doctrina de las relaciones de poder en las que surge el fenómeno de la 'vida'". Es una propiedad orgánica de una persona, una medida de su voluntad de poder. La moralidad, la virtud de una persona noble, en particular, un filósofo, un aristócrata, es una expresión directa y una continuación de su fuerza.

Él mismo es virtuoso no gracias a algunas normas descabelladas y autocoacción, sino a la naturaleza misma, debido a las condiciones de vida y su naturaleza.

La moral, la virtud, por lo tanto, es una necesidad, una protección, una forma de vida de una persona. Si una persona tiene una naturaleza servil, entonces también expresa su voluntad, ya que esta voluntad es muy débil, entonces no puede encontrar expresión en el acto de una persona y se convierte en una venganza imaginaria, tomando la forma de moralización.

Las personalidades fuertes, argumenta el filósofo, no necesitan esconderse, entrar en el área de las experiencias internas y las fantasías morales, podrán reconocer directamente las condiciones de su existencia por sentado. El superhombre en la comprensión del pensador es una persona íntegra, con una voluntad fuerte y serena, puede afirmarse abiertamente con plena confianza de que así afirma la vida en su más alta manifestación.

Pero incluso la nueva moral propuesta por F. Nietzsche, la moral del “superhombre”, que rechaza la razón que mata la vida y elige la virtú (fuerza) como virtud suprema, no es una prioridad para él.

Proclamando la primacía de los valores estéticos sobre los morales (ya que el arte corresponde principalmente a la inclusión de una persona en una corriente de vida viva e indivisa), F. Nietzsche finalmente define su posición como "inmoralismo estético".

Así, las direcciones éticas esbozadas por A. Schopenhauer y F. Nietzsche (duda sobre las “capacidades” morales de la mente, el protagonismo del individuo, subjetivas frente a los estereotipos generalmente significativos establecidos) anticipan las búsquedas éticas de del siglo XX y determinan en gran medida su nuevo aspecto poco convencional.

En línea con las ideas de la “filosofía de la vida”, está tomando forma la corriente espiritual más, probablemente, más influyente del siglo, el existencialismo.

"El mundo como voluntad y representación". Arturo Schopenhauer(1788-1860) seguidor de Kant. Partidario del voluntarismo (la voluntad es el principio supremo del ser). Schopenhauer parte de la idea de que el idealismo y el materialismo son ilegales, vulnerables, erróneos, ya que el mundo se explica a partir de otras cosas. La representación es el punto de partida de la división en objeto y sujeto. "No hay objeto sin sujeto, así como no hay sujeto sin objeto". El desarrollo de las formas representacionales ocurre al nivel de la naturaleza viva (para nosotros). El segundo componente del mundo es la voluntad, una especie de fuerza irracional. La voluntad es el impulso a la vida. Schopenhauer distingue entre etapas de activación de la voluntad.

Comienzos volitivos:

1. atracción,

2. magnetismo,

3. química (inorgánica).

En el nivel de vida, la etapa más alta es 4. voluntad motivada (en humanos).

Los motivos pueden entrar en juego. Hay una reserva inicial del comienzo volitivo: la voluntad absoluta. El mundo inicial tendrá un carácter agresivo y malvado. La voluntad absolutamente ciega se manifiesta a nivel de la naturaleza inorgánica. Irrumpe en el mundo orgánico en busca de comida. Todos los seres vivos deben moverse para encontrar alimento. Dado que este proceso es objetivo, el mundo se desarrolla en la misma dirección. Todo para peor. Los recursos son limitados. No se puede hacer nada con todo esto, así es como funciona el mundo. "Todo es para peor en este peor de los mundos posibles" (en oposición a Leibniz).

21. Filosofía de Nietzsche

Filosofía de vida. La especificidad de una persona en el fenómeno de la vida, que se acerca mucho a lo orgánico, lo biológico, o se interpreta en términos culturales e históricos. en Fil. La vida en el primero El plan plantea las capacidades extrapensantes de una persona: sentimiento, voluntad o intuición. La conciencia se opone al inconsciente, la fuente más profunda del comportamiento humano.

Nietzsche.

El ideal de Nietzsche es el artista déspota. Nietzsche no escatima colores cuando dice que un santo cristiano no es digno de respeto y honor. Al mismo tiempo, Nietzsche es hostil con las mujeres. “Las mujeres son gatos y pájaros, vacas en el mejor de los casos. Un hombre debe ser educado como un guerrero, y una mujer por su inspiración, y un hombre debe acudir a una mujer con un látigo.

Pero Nietzsche también tiene disposiciones interesantes que se relacionan con la revisión de los valores morales por parte de la sociedad, él representa la honestidad, la salud, etc., el deseo de las personas por el arte. El ideal de Nietzsche era el compositor Wagner.

22. Problemas filosóficos del psicoanálisis

fundador del psicoanálisis freud.

desarrolló el concepto de procesos y motivaciones inconscientes, transfiriéndolos a los fenómenos sociales.

según Freud, el inconsciente es una realidad psicológica especial que es inherente a todo ser humano, existe junto con la conciencia y la controla.

el principal problema que trató de resolver Freud fue el problema del conflicto entre el hombre y la sociedad. cada persona se esfuerza por satisfacer sus instintos e inclinaciones, y la sociedad suprime estas aspiraciones, lo que provoca una actitud hostil de una persona hacia la cultura de la sociedad.

Sobre la base de las enseñanzas de Freud, surgió una nueva tendencia: el neofreudianismo, que fue desarrollado por sus sucesores Fromm, Adler, Jung, Reich.

Fromm criticó el freudianismo ortodoxo y construyó su propia enseñanza. planteó el problema de la existencia humana y reveló sus principales contradicciones: patriarcado y matriarcado, poder y subordinación, existencia personal e histórica, etc.

El propósito de su filosofía es ayudar a una persona a resolver estos problemas, y Vía principal soluciones - cultivar el amor universal. En su opinión, las pasiones son un motivo especial para el comportamiento humano.

23. Las principales características y etapas de desarrollo de la filosofía rusa.

En el siglo XIX, el siglo de mayor florecimiento de la literatura rusa, las ideas filosóficas a menudo no fueron expresadas por profesores en la forma habitual de tratados y conferencias, sino por escritores y poetas en forma de novelas, poemas y poemas.

La segunda característica de la filosofía rusa está estrechamente relacionada con esta primera característica: su mayor atención a los problemas morales, históricos y sociales relacionados con una persona viva y concreta y el significado de su vida en el universo y la sociedad. Por lo tanto, no sorprende que si el periodismo y la ficción a menudo resolvían problemas filosóficos, entonces se esperaba que la filosofía, a su vez, guiara directamente la vida práctica.

Se puede decir que la filosofía rusa no era filosofía en el sentido clásico de Europa occidental de la palabra. Recuerde que al comienzo de este libro se dijo que la filosofía es una forma específica de cultura espiritual junto con sus otras formas: el arte, la religión y la ciencia, pero no se reduce a ninguna de ellas, y difiere en características especiales e inherentes. Entonces, la filosofía rusa, en general, no era un tipo de actividad espiritual completamente independiente, separada y específica, sino que, por el contrario, no solo estaba estrechamente relacionada con sus otros tipos: arte, religión, ciencia. estaban, disueltos en ellos, mientras que estos últimos en Rusia eran muy filosóficos. Debido a estas características de la filosofía rusa, existe la opinión de que no existió en absoluto. Lo más probable es que su carácter original no dé motivos para tal afirmación. Después de todo, si algo se manifiesta de alguna forma especial y específica, esto no significa que no exista en absoluto. Además, puede haber publicidad, arte, religiosidad, sociabilidad, la proximidad de la filosofía rusa al hombre y a la vida la hacen no menos, sino más filosofía, que, como recordamos, no es más que amor por la sabiduría. Y finalmente, en qué caso queremos pensar más y encontrar la verdad: cuando leemos algún tratado filosófico complejo, donde tenemos que buscar en un diccionario explicativo a través de la palabra, o cuando los problemas y preguntas filosóficas se despliegan ante nosotros a través de las imágenes. de los heroes de una obra de arte?..

Entonces, es cierto que el desarrollo del pensamiento filosófico ruso original y maduro comenzó en el siglo XIX, cuando, habiendo dominado los logros de la filosofía occidental, el pensamiento y el pueblo ruso educado en Europa, representantes de la nobleza, cortados, como resultado de Peter Las grandes reformas, de la masa principal de la población y la cultura popular, plantearon con particular agudeza y fuerza la cuestión del lugar de Rusia en la historia de la civilización mundial, de su identidad cultural y destino histórico.

SOFIOLOGÍA - la doctrina de Sofía, la Sabiduría de Dios, de los filósofos religiosos rusos de los siglos XIX y XX. Se remonta al libro bíblico de los Proverbios de Salomón (8. 1-36; 9. 1-12), absorbe muchos elementos del gnosticismo, la cábala, la mística europea, especialmente alemana. En S. los inicios de la teología y la filosofía están íntimamente entrelazados debido a la apelación al problema esencial para ella de la relación entre Dios y el mundo, el origen de un mundo imperfecto a partir de un Dios perfecto. En términos dogmáticos, S. es un concepto muy controvertido, especialmente con respecto al dogma trinitario, que provocó discusiones bastante tensas en los círculos teológicos ortodoxos, especialmente en los años 30 y 20. Las ideas de S. fueron desarrolladas en la filosofía rusa por V. Solovyov, Bulgakov, Florensky, Karsavin y otros El problema de Sophia se vuelve central en la cosmovisión de Solovyov, vinculando toda su creatividad, tanto filosófica como poética, y en última instancia, expresando lo más elementos esenciales de la filosofía de la unidad ("Sofía", "Lecturas sobre la humanidad de Dios", el poema "Tres fechas", etc.). Con dificultad para alejarse de los mitologemas gnósticos, Solovyov refinó constantemente sus ideas sofiológicas, cuya ambigüedad provocó posteriormente una variedad de interpretaciones. Muy a menudo, Solovyov nota la naturaleza mediadora de Sophia, relacionada en varios aspectos tanto con el mundo Divino como con el creado. En el Absoluto mismo, Sophia es el segundo polo, la posibilidad inmediata de ser, la materia primera, en el mundo es el cuerpo del Dios-Hombre Jesucristo, que reúne a toda la humanidad en un solo organismo Dios-humano. Sophia en este sentido es una humanidad ideal, un ideal social que determina la meta y la dirección del proceso histórico como un proceso de lo Divino-humano. En El significado del amor, Soloviev Sophia aparece en el aspecto de la Feminidad Eterna, una idea bastante ambigua, ya que no queda claro si hay

"Schopenhauers System gleicht einem Reiche, in dem feindliche Stamme, von der Hand des Eroberers gebeugt, widewillig zusammenleben".<<1>>

“Se puede afirmar directamente que para alguien que quiera exponer y hablar sobre la filosofía de Schopenhauer, la parte más fácil y gratificante del trabajo será una simple indicación de las contradicciones de esta filosofía... Entre los principales sistemas filosóficos, casi no hay otro que sea tan rico en contradicciones obvias, incluso quizás ingenuas.<<2>>

"Con las habilidades críticas más ordinarias, es fácil ver hasta qué punto los supuestos individuales del sistema de Schopenhauer están en desacuerdo lógico entre sí".<<3>>

“Todo el pensamiento de Schopenhauer es una cadena ininterrumpida de contradicciones, que finalmente termina con la mayor de todas las contradicciones”.<<4>>

"Schopenhauer no salió del círculo vicioso de sus declaraciones contradictorias... y dejó en su enseñanza facetas irreconciliables e irreconciliables".<<5>>

Estas opiniones coincidentes de los cinco críticos pueden reconocerse correctamente como la opinión general y unánime de los eruditos que escribieron sobre Schopenhauer. De hecho, no se puede negar que su sistema está lleno de inconsistencias y contradicciones. Sin embargo, Kuno Fischer, en el último capítulo de su libro, los enumera a casi una docena.<<6>> Y al mismo tiempo también declara: "Dejo sin objeción muchas contradicciones que encontramos en la obra de Schopenhauer".<<7>>

Pero aún así, esa unidad orgánica básica, que el mismo Schopenhauer siempre consideró una parte inalienable de su visión del mundo, no queda destruida por las contradicciones señaladas. Porque esta unidad, por supuesto, no se refiere a un sistema filosófico finalmente formado y plasmado en el papel en todos sus detalles, sino a las tendencias que lo inspiraron, a las intenciones, a plan General el creador de "El Mundo como Voluntad y Representación", y finalmente, a su manera de percibir el universo, pensar y sentir. Volkelt tiene toda la razón al afirmar que "esta es una manera de pensar y sentir muy definida y característica, que no puede confundirse con ninguna otra, y que se manifiesta de manera decisiva y persistente en todas las partes del sistema de Schopenhauer. Si esta manera consiste en parte en elementos en desacuerdo entre sí, sin embargo, considerado en su conjunto, sigue siendo muy peculiar.<<8>> Dejemos que el sistema de Schopenhauer eventualmente "se divida y se desintegre en pedazos", como piensa Kuno Fischer, o que sea sólo un "mosaico brillante", como cree Windelband. Sin embargo, en su diseño, en su idea, es un intento grandioso e ingenioso de comprender la esencia del universo y desde la altura de esta comprensión mirar todas las cosas, medir todos los valores, iluminar todos los problemas, tanto grandes como pequeños. tanto simple como complejo. Que la ejecución, como siempre sucede en los asuntos humanos, no resultó estar a la altura del plan. Sin embargo, las huellas de una idea brillante se sienten constante y vívidamente a lo largo de todo el camino de la implementación. Las figuras creadas a partir de un mosaico a menudo producen una impresión mucho más holística y completa que las pinturas pintadas en una sola pieza de lienzo. No se trata solo del material de las escrituras, sino también del escritor.

Este artículo se propone como tarea presentar el sistema ético de Schopenhauer y sus premisas filosóficas generales. Las enseñanzas de los grandes pensadores se expresan mejor en sus propias palabras. El artículo está imbuido de la conciencia de esta verdad y del deseo de seguirla lo mejor que podamos.

Un análisis crítico de la ética de Schopenhauer va más allá del alcance de este ensayo, que está enteramente dedicado a su presentación sistemática.<<9>>

Yo

"Mi filosofía es como las cien puertas de Tebas: la entrada está abierta por todos lados, y desde todas partes un camino directo conduce al centro": estas son las palabras que Schopenhauer caracteriza su sistema filosófico. “Todos los pensamientos que he expresado”, escribe sobre sí mismo, “surgieron de una causa externa, en su mayoría sobre alguna impresión intuitiva, y los expresé desde un punto de vista objetivo, sin importar a dónde pudieran llevar, pero aun así parecen radios que, partiendo de la periferia, se dirigen todos hacia un centro, es decir, hacia las ideas básicas de mi enseñanza: conducen a ellas desde los más diversos lados y puntos de vista... Nunca antes un sistema filosófico no ha sido la medida cortada de una sola pieza, sin inserciones ni parches, como la mía.<<10>> Y esta unidad orgánica de mirada no era sólo fruto de toda su naturaleza o una propiedad involuntaria de su pensamiento; también fue el resultado de su convicción profunda y consciente, el resultado de su visión de la naturaleza de la filosofía: “filosofía”, escribe en su introducción al curso universitario, “es el conocimiento de la verdadera esencia de nuestro mundo, en que existimos y que existe en nosotros, luego el conocimiento del mundo en general y como un todo, cuya luz, una vez percibida, ilumina todo lo separado, no importa lo que cada uno encuentre en la vida, y revela su significado interno... El conocimiento filosófico no puede dividirse, exponerse y asimilarse en partes.<<11>>

Ya a partir de estas citas, es fácil ver cuán inútiles serían los esfuerzos por comprender la filosofía legal y moral de Schopenhauer sin tocar su visión general del mundo. La luz, una vez revelada al filósofo, penetraba en todos los rincones de su ser, iluminaba todas sus percepciones, todos sus pensamientos. Todo el universo apareció ante él como transfigurado. Todas las cosas recibieron un colorido peculiar. No en vano, el epígrafe de su obra principal es la pregunta de Goethe, gozosa y a la vez llena de asombrada reverencia ante la grandeza de la Verdad emergente:

"Ob nicht Natur zulezt sich doch ergrunde?"

Entonces, ¿cuál es la esencia de la filosofía moral de Schopenhauer?

Quien quiera responder a esta pregunta deberá ante todo prestar atención a la exigencia de una justificación metafísica de la ética, que recorre como un hilo rojo todos los escritos del autor que nos interesan dedicados a los problemas morales.

Aquí, por ejemplo, escribe en su obra "Sobre el fundamento de la moral": "En filosofía, el fundamento ético, cualquiera que sea, debe tener su punto de partida y fortaleza en algún tipo de metafísica, es decir, en la explicación dada de el mundo y el ser en general, ya que la última y verdadera solución a la esencia interna de todas las cosas debe estar necesariamente en estrecha relación con la verdadera comprensión del significado ético de las acciones humanas, y, en todo caso, lo que se propone como el fundamento de la moralidad, si no es simplemente una posición abstracta que, sin apoyo en el mundo real, cuelga libremente entre el cielo y la tierra, debe representar algún hecho dado en el mundo objetivo o en la conciencia humana, y esta última, como tal , en sí mismo, a su vez, sólo puede ser fenómeno y, por tanto, como todos los fenómenos del mundo, necesitan una mayor explicación, para lo cual recurren entonces a la metafísica. Por lo tanto, "no se puede rechazar el requisito de que la ética se base en la metafísica". En otra parte, la conexión interna de estas dos disciplinas se ilustra con un ejemplo del campo de la música: “la filosofía puramente moral, sin una explicación de la naturaleza, como Sócrates quería establecerla, es bastante análoga a esa melodía sin armonía, que Rousseau excluyó. deseado; y, en cambio, la pura física y la metafísica sin ética corresponden a la pura armonía sin melodía".<<12>> Con gran simpatía, Schopenhauer cita las palabras de Christian Wolff: Tenebra in philosophia practica non dispelluntur, nisi luce metaphysica affulgente y las palabras de Kant: "La metafísica debe seguir adelante, y sin ella no puede haber filosofía moral en ninguna parte". Y, por el contrario, está muy descontento con Spinoza por el hecho de que en él "la ética no se sigue en absoluto de la esencia de su enseñanza: en sí misma, hermosa y digna de elogio, está cosida a ésta sólo por medio de de sofismas débiles y evidentes".<<13>> El mundo físico externo no puede ser la base de la moralidad - esta es la profunda convicción de Schopenhauer: "de hecho, la moralidad tiene una fuente tal que en realidad se encuentra más allá de los límites de la naturaleza, y por lo tanto, la moralidad, contradice lo que dice la naturaleza... Naturaleza en general, no tiene en cuenta principios puramente morales en su actividad... La naturaleza conoce sólo lo físico, y no lo moral: entre ella y la moral existe incluso un antagonismo directo.<<14>> Si las enseñanzas del naturalismo correspondieran a la verdad, entonces no podría hablarse de ningún mandato moral. El estudio del mundo desde su lado físico, por muy lejos y por muy bien que avance, será siempre para nosotros desolador en sus resultados: sólo podemos buscar consuelo en el lado moral del mundo, porque aquí lo más profundo de nuestra propio ser interior abierto a la observación". La teoría física del mundo es impotente para penetrar en el misterio del ser: todo es físicamente explicable y nada es físicamente inexplicable. "Y si el teísmo fue erróneamente considerado inseparable de la moral, entonces esto es cierto en relación con la metafísica en general, es decir, con la verdad de que el orden externo de la naturaleza no es el único y absoluto orden de las cosas". De ahí que "se pueda considerar el credo necesario de todos los justos y buenos: creo en la metafísica". La tarea de la filosofía es "poner la fuerza que crea el fenómeno del mundo y, en consecuencia, determina la naturaleza de este último, en conexión con la moralidad de los pensamientos, y así revelar el orden moral del mundo como la base del mundo físico". pedido."<<15>> La moral es inherente a la profundidad de las cosas, enraizada en la esencia interna del universo, inaccesible a las ciencias naturales. “La moral es el núcleo o bajo general de todo el mundo”. La idea de que el mundo tiene solo un significado físico, y no moral, le parece a Schopenhauer "el principal, el más grande y el más pernicioso error, una completa perversión de la verdad, en esencia, lo mismo que la fe encarnó en el Anticristo". El Reino del Bien no es de este mundo, y las buenas obras de este mundo son, por así decirlo, mensajeros del mundo de la eternidad en el mundo temporal. “La importancia ética de las acciones”, leemos en las “Fundamentos de la moral”, “al mismo tiempo debe ser metafísica, es decir, elevarse por encima de la simple apariencia de las cosas y, por tanto, también por encima de toda posibilidad de experiencia y, por tanto, estar en la más estrecha conexión con toda la existencia del mundo y por la suerte del hombre- ya que el punto final, al que se reduce el sentido del ser en general, tiene probablemente un carácter ético.<<16>>

Las citas citadas, que hemos tomado de varias obras de Schopenhauer, atestiguan inequívocamente por su unanimidad que, a su entender, la ética no sólo depende directamente de la metafísica, sino que ambas constituyen, por así decirlo, dos aspectos necesarios de una misma. y el mismo todo: cada uno de ellos presupone al otro, el uno es inconcebible sin el otro. Esta unidad es reconocida por el propio autor. “Solo que la metafísica”, escribe, “representa el soporte real e inmediato de la ética, que es ella misma ética desde el principio, construida a partir del material de la ética: la voluntad; y por lo tanto, con un derecho incomparablemente mayor que el de Spinoza, podría llamarlo mi ética metafísica.” Y la conclusión final, que caracteriza con éxito la posición ética de Schopenhauer, conviene formularla con las siguientes palabras, no exentas de originalidad: "ser honesto, noble, filantrópico - esto no significa más que poner en acción mi metafísica".<<17>>

¿Cuál es su metafísica?

Por supuesto, no necesitamos profundizar en sus detalles: es importante para nosotros solo captar su pensamiento principal y rector, que determina el principio más alto, la naturaleza y la dirección de la ética que nos interesa.

"El mundo es mi idea": esta frase comienza el trabajo principal de Schopenhauer.

"Para aquel cuya voluntad se ha vuelto atrás y se ha negado a sí mismo, este mundo tan real nuestro, con todos sus soles y vías lácteas, no es nada".<<18>> Con esta frase finaliza la principal obra de Schopenhauer.

La comparación de las frases anteriores ya nos da una idea de la esencia del sistema que se analiza. Por un lado, el mundo es una representación. Por otro lado, es voluntad. Fuera de la voluntad y la imaginación, no es nada. Es fácil ver que en estas dos definiciones del mundo estamos tratando con los resultados de dos enfoques diferentes: el epistemológico y el metafísico. Considerado desde el punto de vista de la teoría del conocimiento, el mundo se reduce a representación, es decir, a existe sólo para el sujeto. No es más que un "fenómeno cerebral" desprovisto de realidad independiente. Esta es la conclusión inevitable del idealismo, y según Schopenhauer, “la verdadera filosofía debe ser en cualquier caso idealista... El realismo, que apela a la razón simple en cuanto se da la apariencia de facticidad, de hecho procede de una suposición arbitraria y así se eleva en el aire, porque salta o niega el primer hecho, el hecho de que todo lo que sabemos está en la conciencia". Todo lo que existe existe sólo para el sujeto: este es el punto de partida de la epistemología. Schopenhauer considera que el mayor mérito de Kant es señalar que todavía hay intelecto entre las cosas y nosotros, por lo que las cosas no pueden ser conocidas tal como existen en sí mismas. Lo que "Platón y los indios, basados ​​en la contemplación general del mundo, lo expresaron como la voz directa de su conciencia y lo expusieron más en el caparazón de los mitos poéticos que en una forma clara y filosófica", esto es lo más "en Kant , no sólo enunciada de un modo completamente nuevo y original, sino también llevada por una investigación serena y sobria al nivel de verdad comprobada e indiscutible... Kant, bastante original e independiente, llegó a la verdad que Platón repite incansable y peculiarmente: esta El mundo que aparece a los sentidos no tiene verdadero ser, sino que es sólo un eterno devenir; ambos existen y no existen al mismo tiempo, y el conocimiento de él no es tanto conocimiento como un sueño ilusorio. Lo mismo dice la enseñanza principal de los Vedas y los Puranas, la enseñanza de Maya: "bajo ella se entiende lo mismo que Kant llama un fenómeno en contraste con una cosa en sí misma; porque la creación de Maya es este mundo visible en el que vivimos, eso es brujería, ese fantasma eternamente esquivo e internamente vacío, que puede compararse con una ilusión óptica o un sueño, ese velo que envuelve la conciencia humana -algo sobre lo cual es igualmente cierto y falso decir que existe y que no existe. Desde la época de Kant, el antiguo pensamiento de las religiones orientales ha recibido una base inquebrantable y se ha convertido en una propiedad sólida de la mente: "una conciencia clara y una prueba serena y estricta de la naturaleza ilusoria del mundo: esta es la base de La filosofía de Kant, su alma y al mismo tiempo su mayor dignidad”. "Kant mostró que las leyes de los fenómenos, y en consecuencia el mundo mismo, están condicionados por el método de conocimiento del sujeto, y que, en consecuencia, no importa cuánto investiguemos y concluyamos bajo su guía, - en lo principal, es decir, en el conocimiento de la esencia del mundo en sí mismo e independientemente de la idea, no daremos un solo paso adelante, sino que sólo daremos vueltas como una ardilla en una rueda.Conviene comparar a los filósofos dogmáticos con aquellas personas que pensaban que avanzando se puede llegar al fin del mundo, la circunnavegación del mundo y mostró que como la tierra es redonda, con un solo movimiento horizontal es imposible ir más allá de ella. que el principio y el fin del mundo no debe buscarse fuera de nosotros, sino en nosotros mismos... En el cerebro - ahí está la cantera que entrega material para las majestuosas construcciones dogmáticas".

Nos habitat, non tartara, sed nec sidera coeli:

Spiritus, in nobis qui wiget, illa faceta.

Es imposible pensar en cualquier objeto sin sujeto sin contradicción. Y al mismo tiempo, el conocimiento del modo de acción de algún objeto percibido intuitivamente ya agota este objeto mismo, ya que es un objeto, es decir. representación, ya que en ella no queda nada más para el conocimiento.

"Por tanto, no hay verdad más cierta, más independiente de todas las demás, menos necesitada de prueba que la de que todo lo que existe para el conocimiento, es decir, el mundo entero, es sólo un objeto en relación con el sujeto, una perspectiva sobre el espectador - en resumen, rendimiento ".

Una infinidad de veces se repite en las páginas de las obras de Schopenhauer la idea de la ilusión del mundo, confirmada por argumentos epistemológicos y explicada por imágenes poéticas. Es natural comparar la vida y el sueño: "La vida y el sueño son páginas del mismo libro. La lectura coherente se llama vida real. Sin orden ni conexión, lo abrimos ahora en una página, luego en otra, a veces ya leído, a veces todavía desconocido, pero siempre del mismo libro ... Tal página leída por separado está realmente fuera de contacto con la lectura secuencial; pero por eso no es particularmente inferior a él: después de todo, la lectura integral, secuencial también comienza y termina repentinamente, por lo que debe verse como una página aparte en el mismo, pero solo de mayor tamaño. La vida es un largo sueño, tal es el resultado de una cosmovisión idealista llevada hasta el final. Todo nuestro conocimiento del mundo exterior está condicionado por la razón, el "intelecto" y sus categorías, somos capaces de conocer sólo fenómenos, creaciones de nuestro propio ser.

¿Hay montañas, olas, cielo - parte

¿Yo, mi alma?

Así, "es absolutamente imposible penetrar en la esencia de las cosas desde el exterior: por más lejos que vayamos en nuestra investigación, el resultado serán solo imágenes y nombres. Somos como un hombre que, deambulando por el castillo, está buscando en vano una entrada y mientras tanto dibuja la fachada.”

Pero Schopenhauer no se detiene en la ignorancia idealista y no piensa en absoluto que la entrada al castillo esté irrevocablemente cerrada para nosotros. Incluso la resistencia interna con la que tomamos el mundo sólo como nuestra representación nos dice insistentemente que "tal visión, sin perjuicio de su corrección, es sin embargo unilateral y, en consecuencia, causada por alguna distracción arbitraria". No agota la esencia de las cosas y el mundo de los fenómenos, revela solo la mitad de la verdad, porque, al dominarla, todos estaríamos quietos: "en el lado ideal del problema". El lado real debe ser algo diferente del mundo como representación toto genere, a saber, lo que son las cosas en sí mismas.<<19>>

Como se puede ver en todas las discusiones anteriores, este lado real del problema nunca puede ser resuelto por el conocimiento objetivo; cuando se toma una vista como punto de partida, nunca se puede ir más allá de la vista. Pero el camino del conocimiento objetivo no es el único camino disponible para el hombre. No somos sólo un sujeto cognoscente, sino que, por otra parte, nosotros mismos representamos una cosa en sí misma; y, en consecuencia, a esa verdadera esencia interior de las cosas, a la que no podemos penetrar desde el exterior, se nos abre el camino. desde dentro, como un pasaje subterráneo o una galería secreta, que, como por traición, nos conduce de inmediato a una fortaleza, completamente inaccesible a los embates externos. "Si una persona fuera solo un sujeto puro de conocimiento", alado por la cabeza de un ángel sin cuerpo", entonces él, fatalmente, estaría destinado a deambular para siempre por la entrada del misterioso castillo y limitarnos a esbozar la fachada. El significado deseado del mundo permanecería para siempre oculto para él. Pero un análisis cuidadoso del problema revela que la situación no es tan sombría. Existe una clave verdadera y confiable para desentrañar cualquier fenómeno en la naturaleza. Esta clave es la persona misma o, más correctamente, el cuerpo humano. En efecto, "al sujeto del conocimiento que, en virtud de su identidad con el cuerpo, actúa como individuo, este cuerpo le es dado por dos diferentes caminos: en primer lugar, como representación a los ojos de la razón, como objeto entre objetos, sujeto a sus leyes; pero al mismo tiempo se da de una manera completamente diferente, a saber, como algo inmediatamente conocido por todos, lo que se denota con la palabra voluntad. Todo verdadero acto de su voluntad es ahora e inevitablemente también un movimiento de su cuerpo. El acto volitivo y la acción del cuerpo no son dos estados diferentes objetivamente conocidos, unidos por la conexión de causalidad; no están relacionados entre sí en relación con la causa y el efecto: no, son uno y el mismo, pero solo se dan de dos maneras completamente diferentes, primero, completamente directamente, y segundo, en vista del entendimiento. La acción del cuerpo no es más que objetivada, es decir, entrado en el campo de visión, un acto de voluntad, incluso se podría decir que “el cuerpo entero no es más que objetivado, es decir, que se ha convertido en una representación, la voluntad.” O, en otras palabras, “la voluntad es el conocimiento a priori del cuerpo, y el cuerpo es el conocimiento a posteriori de la voluntad”.

Así, nuestro deseo es el único caso en que tenemos la oportunidad de comprender algún proceso expresado externamente y desde su lado interno, esto es lo único que conocemos directamente, y no se da, como todo, sólo en representación. Pero después de todo, nuestro deseo se conoce externamente como nuestro cuerpo. De esto es fácil concluir que todos los objetos conocidos por nosotros como representaciones también tienen su propia esencia interna, análoga a la esencia de nuestro propio cuerpo. Esto significa que debemos intentar comprender la naturaleza desde nosotros mismos, y no al revés, nosotros mismos desde la naturaleza. Lo que se conoce directamente debe servirnos como interpretación de lo que se conoce sólo indirectamente, y no al revés. “Seremos”, escribe Schopenhauer, y esta es la ballena sobre la que descansa toda su metafísica, “todos los objetos que no son nuestro propio cuerpo y por lo tanto se dan a nuestra conciencia no de dos maneras, sino sólo como una representación, seremos considerémoslos por analogía con el cuerpo; admitimos que así como son por un lado bastante similares al cuerpo, sirven como representaciones y en esto son homogéneos con él, por otro lado, si su ser como representaciones del sujeto es eliminado, entonces el resto resultante, en su esencia interna, debe ser así lo que en nosotros llamamos voluntad.

Un resumen de la argumentación anterior puede expresarse en las siguientes palabras de nuestro filósofo: "Lo que Kant opuso, como una cosa en sí, a un fenómeno simple, que yo más enfáticamente llamo representación, lo que él consideraba completamente incognoscible - esta cosa en sí , este sustrato de todos los fenómenos y, por lo tanto, en esta naturaleza, no es otra cosa que aquello directamente conocido y muy cercano a nosotros, que en lo más recóndito de nosotros mismos reconocemos como voluntad.<<20>>

Así construye Schopenhauer su metafísica. A su juicio, “la tarea de la metafísica no es sobrevolar la experiencia en la que se nos da la presencia del mundo, sino comprenderlo profundamente, ya que la experiencia, interna y externa, es sin duda la fuente principal del conocimiento; pues sólo por medio de un acercamiento propio y en el punto apropiado de la experiencia externa con la interna, y combinando así estas dos fuentes de conocimiento tan heterogéneas, es posible la solución del enigma del mundo. El camino de la verdadera filosofía se encuentra en el medio entre la omnisciencia del viejo dogmatismo y la desesperanza de la crítica kantiana. Kant se equivocó al creer que la metafísica no puede partir de la experiencia: admitir que sólo lo que sabemos antes de toda experiencia es capaz de llevarnos más allá de los límites de la experiencia posible es caer en una indiscutible petitio principii... "La noción preconcebida de un la metafísica puramente a priori está destinada a ser vacía; la metafísica debe tener fuentes empíricas de conocimiento. "Permanece inmanente y nunca pasa a lo trascendente, nunca renuncia por completo a la experiencia, sino que es simplemente su interpretación y aclaración, porque la cosa en sí nunca se habla de otra manera que en su relación con el fenómeno". Ella busca descifrar el mundo y encontrar la clave de lo que es el mundo. Ya hemos visto que, según Schopenhauer, "la solución final y más importante a la esencia de las cosas sólo puede extraerse de la autoconciencia: el último secreto del mundo que una persona lleva dentro de sí, y el mundo interior es accesible a él más directamente". También hemos visto que este último secreto del mundo se revela al hombre como voluntad. "La voluntad, como cosa en sí, constituye el ser interior verdadero e indestructible del hombre, el radical del alma. El núcleo de todo ser está en su voluntad". La voluntad es "el núcleo mismo, el grano mismo de todo lo particular, así como del todo; se manifiesta en cada fuerza de la naturaleza que actúa ciegamente, pero también se manifiesta en la actividad deliberada del hombre: la gran diferencia entre la primera y el último se refiere sólo al grado de manifestación, pero no a la esencia de lo que se manifiesta... La voluntad es la esencia del mundo y el núcleo de todos los fenómenos.<<21>>

¿Cuáles son las cualidades, los signos específicos, las propiedades internas de este principio universal, que todo lo abarca y que se manifiesta en todas partes?

Uno de los pensamientos favoritos de Schopenhauer fue la idea de la dependencia directa de la conciencia de los procesos fisiológicos en el cuerpo humano. "La inteligencia es una función simple del cerebro... La cognición es secundaria por naturaleza y es solo una función orgánica de una parte del cuerpo". Tales expresiones se encuentran constantemente en las obras de nuestro pensador. Aquí nunca logró vencer ese crudo materialismo primitivo, cuyo enemigo mortal, como saben, siempre se consideró a sí mismo. "Imaginar una conciencia consciente sin cerebro es tan difícil como la digestión sin estómago", escribe. Pero el cerebro, a su vez, no es más que un fenómeno, una manifestación, un producto, en una palabra, un "momento secundario" de una voluntad eterna y ubicua. Es claro de aquí cómo la relación entre el intelecto y la voluntad debería haber sido dibujada para el filósofo: “el intelecto es un fenómeno secundario, un organismo es primario, es decir, una manifestación directa de la voluntad, la voluntad es algo metafísico, el intelecto es algo físico: el intelecto, como sus objetos, - un fenómeno simple; la cosa en sí misma es sólo voluntad; expresándose cada vez más figurativa y metafísicamente, se puede decir: la voluntad es la sustancia de una persona, el intelecto es un accidente, la voluntad es materia, el intelecto es forma, la voluntad es calor, el intelecto es luz... La voluntad es la raíz de nuestro ser y actúa con poder elemental, mientras que el intelecto, como momento adjuntivo y multivariadamente condicionado, sólo puede actuar de forma derivativa y condicionada... El hombre está en el corazón, y no en la cabeza... Establezco, - declara Schopenhauer, - en primer lugar, la voluntad, como cosa en sí misma, como principio completamente primario, en segundo lugar, su simple apariencia, la objetivación - el cuerpo , y, en tercer lugar, el conocimiento, como simple función de una de las horas de este cuerpo". Así, la completa separación de la voluntad del conocimiento es una de las principales características de la enseñanza expuesta: la voluntad actúa sin ningún conocimiento. Su principal propiedad se define como inconsciencia: “la voluntad es algo inconsciente, su actividad es ciega y aunque acompañada por el conocimiento, no es guiada por él... La voluntad misma es inconsciente y representa sólo un impulso ciego, incontrolable, un ciego , esfuerzo sordo, unilateral e inmutable". Ella anhela la vida sin saber por qué. En su esencia, es una aspiración sin fin; porque cada meta alcanzada se convierte nuevamente en el comienzo de un nuevo esfuerzo, y así hasta el infinito.<<22>>

Esta tontería del esfuerzo impotente es la fuente y la raíz del famoso pesimismo de Schopenhauer: después de todo, "todo esfuerzo surge de la necesidad, de la insatisfacción con la posición de uno y, por lo tanto, hasta que se satisface, es sufrimiento". Muchas páginas brillantes, brillantes, verdaderamente brillantes, dedicó nuestro pensador a "la insignificancia ya los puñados de la vida". Miró tanto al mundo natural como al mundo humano a través del sombrío prisma de su metafísica, y una terrible imagen se desplegó ante él. En todas partes: sufrimiento, desgracia, tanto en dolor grande como pequeño, universal, trabajo ininterrumpido, ajetreo y bullicio incesantes. lucha interminable, trabajos forzados asociados con la tensión extrema de todas las fuerzas físicas y espirituales ... "Todos están ocupados, algunos en sueños, otros en hechos - vanidad indescriptible ... Desde la noche de la inconsciencia, despertando a la vida, la voluntad ve ella misma como un individuo en algún mundo infinito e ilimitado, entre innumerables individuos que luchan por algo, sufren, vagan y, como asustada por un sueño pesado, se apresura a regresar a su anterior inconsciencia... Todo en la vida cuenta lo que una persona está destinada a conocer en la felicidad terrenal es algo engañoso, una simple ilusión... La vida se nos presenta como un continuo engaño - tanto en lo pequeño como en lo grande... van sin saber por qué; vez que se concibe y nace una nueva persona, se le da cuerda al reloj de la vida humana para repetir paso a paso y latido a latido, con ligeras variaciones la pieza de organillo ya se ha reproducido innumerables veces. Nuestro mundo humano es un reino de azar y engaño, que se deshace de él sin piedad, tanto en cosas grandes como pequeñas. Toda vida humana se precipita entre el sufrimiento y el aburrimiento. Cada satisfacción, i.e. todo placer y toda infelicidad son negativos, mientras que el dolor es por naturaleza positivo. Que los días de nuestra vida fueron felices, solo lo notamos cuando dan paso a días infelices. Las horas pasan cuanto más rápidas, más placenteras, y cuanto más lentas, más dolorosas. De la misma manera, cuando estamos aburridos, notamos el tiempo, pero cuando nos estamos divirtiendo, no lo hacemos. Esto prueba que nuestra existencia siempre es más feliz cuando menos lo notamos; de ahí se sigue que sería mejor no existir en absoluto ... Nuestro mundo es el peor de todos los mundos posibles ". Y Schopenhauer cita con gran placer las famosas palabras del Mefistófeles de Goethe:

Alles, fue entsteht,

Ist wert, dass es zu Grunde geht;

Drum besser war's dass nichts entstunde.

Sería natural esperar que con tal visión de la vida, todos hubieran dicho hace mucho tiempo: "el juego no vale la pena" y se hubieran retirado. Mientras tanto, por el contrario, cada uno ama y custodia su vida -como si fuera una prenda preciosa que se le ha confiado bajo una gran responsabilidad- y la ama y la custodia en medio de interminables angustias y abundantes privaciones -en las que transcurre toda su vida. ¿Por qué es esto, por qué todos los horrores, por qué vivimos? "Hay una respuesta a esto: así es como se objetiva la voluntad de vivir. Debe devorarse a sí misma, porque no hay nada más fuera de ella, y es una voluntad hambrienta". De ahí la búsqueda, de ahí la angustia y el sufrimiento.<<23>>

Siendo esencialmente inconsciente, la voluntad, como hemos visto, es al mismo tiempo sin objeto: "donde el conocimiento la ilumina, siempre sabe lo que quiere ahora, lo que quiere aquí, pero nunca sabe lo que quiere". acto individual de él tiene una meta -el deseo general no tiene una meta, así como todo fenómeno individual de la naturaleza está determinado por una causa suficiente para que suceda en un lugar dado y en un tiempo dado-, pero la fuerza que se revela en él en general no tiene causa, pues esta última es la etapa de manifestación de la cosa en sí, sin la voluntad principal. Así, la segunda propiedad de la voluntad puede definirse como infundada: "Solo la manifestación de la voluntad está sujeta a la ley de la razón, y no la voluntad misma, que a este respecto debería llamarse infundada". O, en otras palabras, la voluntad no sólo es libre, sino omnipotente. Su libertad se sigue ya del hecho de que es una cosa en sí, el soporte de todo fenómeno: después de todo, la libertad se nos aparece como nada más que la independencia de la ley de la razón; “El concepto de libertad, propiamente dicho, es negativo, porque su contenido es sólo la negación de la necesidad, es decir, la relación del efecto con el fundamento correspondiente a la ley de la razón”. Esto significa que "la voluntad es perfecta y libre por los siglos de los siglos". Se determina completamente a sí mismo, y no hay ley para ello.<<24>>

La tercera propiedad de la voluntad es su eternidad. Es inmortal, porque “el surgimiento y la destrucción no afectan la esencia real de las cosas... La voluntad de vida es siempre vida garantizada... La muerte no interfiere con el núcleo de la vida, la voluntad, en sus manifestaciones.. .el fin... Así que con la llegada de la noche el mundo desaparece, pero al mismo tiempo no deja de existir ni un solo momento, así que la muerte aparentemente se lleva a las personas y a los animales, pero al mismo tiempo su ser real permanece igual de inquebrantable... La muerte es un sueño, en el que se olvida la individualidad, pero todo lo demás vuelve a despertar, o mejor dicho, no se durmió del todo... El viviente no encuentra en la muerte el aniquilamiento absoluto, sino continúa existiendo en toda la naturaleza y junto con ella ... El continuo surgimiento y destrucción no afecta en absoluto la raíz de las cosas, sino solo de manera relativa e incluso ilusoria, y no se extiende a la verdadera esencia interna de cada cosa, en todas partes y en todas partes escondida de nuestros ojos y profundamente misteriosa, - esa esencia que es imposible Al mismo tiempo, continúa silenciosamente su existencia, aunque no vemos ni entendemos cómo sucede esto, y nos vemos obligados a imaginar esto solo en en términos generales, en forma de una especie de tour de passe passe... La fuerza vital permanece ajena al cambio de formas y estados que van y vienen, atraída por la cadena de causas y efectos... La fuerza que antes se instalaba movimiento alguna vida ahora desaparecida es - el mismo poder que se manifiesta en otra vida, ahora floreciendo ... Por lo tanto, si una persona tiene miedo de la muerte, como su destrucción, entonces es como pensar que el sol se queja por la noche: " ¡Ay de mí, me sumerjo en la noche eterna!”. La voluntad es el elemento eterno del hombre... Sólo la voluntad es el principio determinante, el germen del fenómeno, a partir de las formas de éste, que incluyen el tiempo, libre y, en consecuencia, inviolable... Sólo ella sola es inmutable, indestructible, no envejece, no en un sentido físico, sino metafísico.<<25>>

La cuarta propiedad de la voluntad es su unidad, que es también una propiedad necesaria de la cosa en sí. "La voluntad... está fuera del tiempo y del espacio, por lo tanto no conoce la multiplicidad y, en consecuencia, es una; pero no es una del mismo modo que el individuo es uno, el concepto es uno, sino como algo a lo que la condición de la posibilidad del plural, principium individuationis, es ajena.. La pluralidad de las cosas tiene sus raíces en el carácter del conocimiento humano subjetivo, pero es ajena a la cosa en sí, es decir, a lo interior, que se revela en esta pluralidad del poder primordial... La cosa en sí en todos los seres es una y la misma.” Por supuesto, Schopenhauer es consciente de que la unidad de esa voluntad, en la que reconoció la esencia interna del mundo de los fenómenos, "es una unidad metafísica y por tanto su conocimiento es trascendente, es decir, no se basa en las funciones de nuestro el intelecto y, de hecho, a través de ellos es imposible; se abre hay tal abismo ante el pensamiento, en cuyas profundidades es imposible penetrar por el poder de la especulación clara y sistemática: no, sólo las miradas individuales pueden ser arrojadas en ella, que por separado advierten la unidad de las ondas, ya en una, ya en otra relación de las cosas, ya en lo subjetivo, ya en lo objetivo... Pero, en todo caso, "la multiplicidad es sólo aparente"... En nuestro autoconocimiento, conocemos absolutamente directamente un solo ser: nuestra propia voluntad. “Ya esta circunstancia en su base más profunda se deriva del hecho de que, estrictamente hablando, hay un solo ser: la ilusión de la pluralidad (Maya), debido a las formas de la percepción objetiva externa, no pudo encontrar acceso a las profundidades de la conciencia natural. , y por lo tanto este último siempre conoce un solo ser".<<26>>

Finalmente, la quinta propiedad de la voluntad, íntimamente relacionada con las anteriores, es su universalidad. “Toda nuestra vida animal en desarrollo es una manifestación de la voluntad... La voluntad, como cosa en sí misma, es la materia común a todos los seres, un elemento inevitable de las cosas: la tenemos en común con todas las personas y con cada persona, incluso con los animales y aún más abajo.En ella, como tal, somos como todo, ya que todo está lleno y hirviendo de voluntad... Como una linterna mágica muestra muchos cuadros diferentes, pero al mismo tiempo un mismo fuego los hace a todos. visible, así en todos los diversos fenómenos que llenan uno tras otro el mundo entero es él mismo, o como los acontecimientos se desplazan unos a otros, se manifiesta una sola voluntad; todo esto le sirve de visibilidad, de objetividad, y permanece inmóvil en este cambio” ... Es omnipresente:" como algo más general, también fue "... Se encuentra en todos los fenómenos de la naturaleza, desde la piedra y la planta hasta el animal y el hombre, y en los niveles más altos de su revelación, aparece como una voluntad consciente. El desarrollo del universo es una serie de revelaciones sucesivas y mejoradas del comienzo que creó el universo. "Toda mi filosofía - dice Schopenhauer - puede formularse en una expresión: el mundo es el autoconocimiento de la voluntad".<<27>>

Así, la voluntad es inconsciente, infundada, eterna, una y universal.

Sin embargo, ¿es posible dar una definición lógica más clara, precisa y estricta al primer comienzo del mundo? ¿Qué significa la palabra "voluntad" y en qué sentido se usa?

Schopenhauer sabe que debe utilizar "sólo una denominación a priori, por lo que el concepto de voluntad adquiere un alcance mayor que el que tenía hasta ahora". Es decir, se extiende a todas las fuerzas que aspiran y actúan en la naturaleza, porque son solo diferentes tipos del mismo tipo. Mientras tanto, fueron tomados erróneamente por heterogéneos. La esencia de las fuerzas en la naturaleza inorgánica es idéntica a la voluntad en nosotros.

“Nombro”, escribe nuestro autor, “todo el género según las más sobresalientes de sus especies, cuyo conocimiento, al estar más cerca y más directo de nosotros, nos lleva al conocimiento indirecto de todas las demás... Debemos aislar mentalmente y luego transferirlo a manifestaciones cada vez más débiles, menos claras de la misma esencia - y esto cumplirá la necesaria expansión del concepto de voluntad... Hasta ahora, el concepto de voluntad ha sido subsumido bajo el concepto de fuerza; como voluntad, ya que, al reducir el concepto de fuerza al concepto de voluntad, en realidad reducimos lo menos conocido a lo infinitamente más conocido, incluso a lo que sabemos directa y completamente sobre la realidad solamente, y por lo tanto expandimos enormemente nuestro conocimiento. se ha hecho hasta ahora, el concepto de voluntad bajo el concepto de fuerza, renunciamos al único conocimiento directo que tenemos sobre la esencia interna del mundo, porque disolvemos en un concepto abstraído de la apariencia, y con tal concepto nunca podemos ir más allá de los límites de la apariencia.<<28>>

Las consideraciones anteriores sobre la relación entre los conceptos de voluntad y fuerza son uno de los productos más originales e ingeniosos de la creatividad de Schopenhauer. Ribot, en su monografía sobre Schopenhauer, cree incluso que "su gran y único mérito es la clarificación del concepto de fuerza bajo el nombre de voluntad".<<29>>

Estas son las principales características de la metafísica de Schopenhauer. Volvamos a su enseñanza moral.

¿Cómo y qué tipo de ética se puede construir sobre la filosofía de la voluntad y la representación?

“La investigación sobre cuestiones de moralidad”, escribe nuestro autor, “es incomparablemente más importante que las obras de carácter científico natural y, en general, todas las demás: se refieren casi directamente a la cosa en sí, es decir, a esa manifestación de ésta en la que, directamente. iluminada por la luz del saber, revela su esencia como voluntad... El resultado ético de toda filosofía atrae siempre la mayor atención y es justamente considerado su punto central. Sobre esta base, la cuarta parte de su obra principal, que trata de las acciones humanas, Schopenhauer siempre la reconoció como "la más grave".<<30>>

La doctrina moral es la consumación y fin último de todo el sistema expuesto. Es su enfoque, su patetismo. A él están dedicadas las páginas más brillantes de las creaciones de Schopenhauer.

"Lo que es realmente original en Schopenhauer es su moralidad... Fue un filósofo, pensador, sistemático y moralista; es más interesante como moralista". Así escribe Ribot sobre nuestro pensador en su obra.<<31>>

La misma opinión sostiene Oscar Damm: - "El centro de gravedad del sistema de Schopenhauer se encuentra en el campo de la ética". Y más adelante: “como ya se ha señalado, el centro de gravedad de todo el sistema reside precisamente en la ética; toda búsqueda e investigación individual del filósofo en el campo de la teoría del conocimiento, la lógica, la metafísica, las ciencias naturales, en un cierto sentido tambien la estetica- tienen como fin ultimo el de fundamentar la moral, creando ante el, una explicacion cientificamente satisfactoria del origen y significado de todas las acciones humanas, todavia no creadas.<<32>>

El mundo tiene un significado moral completo: esta es la convicción más profunda de Schopenhauer, tan estrechamente relacionada con su visión del mundo que ni siquiera se da cuenta de lo difícil que es combinarla con el pesimismo. En el universo, no es la voluntad la que domina en absoluto; no, la justicia eterna está por encima de la voluntad. Y además, por un acto del Bien, el sinsentido de la mala existencia puede ser derribado, el orden físico puede dar paso al moral. ¿Qué es este pesimismo?

La moralidad es una gran fuerza mundial. ¿Cuáles son sus condiciones y cuál es su esencia?

La primera y necesaria condición para una ética seriamente entendida, Schopenhauer considera el libre albedrío. Sin libertad absoluta y genuina, no puede haber ninguna cuestión de moralidad. Es curioso notar que los argumentos más significativos presentados por el autor contra el teísmo y el panteísmo descansan en última instancia sobre un fundamento ético. En efecto, el teísmo y la responsabilidad moral del hombre son incompatibles entre sí, pues la responsabilidad recae siempre sobre el Creador del ser, y en Él tiene su centro de gravedad. Es vano construir un puente entre estas dos cosas incompatibles con la ayuda del concepto de libertad moral humana: cada vez se derrumba de nuevo. La culpa de los pecados y del mal, en todo caso, recae de la naturaleza sobre su Creador. Si este último es Dios, entonces la autoría del pecado y el mal es contraria a su divinidad. Ser libre y ser creado son dos propiedades que se excluyen mutuamente y, por tanto, se contradicen. Si reconocemos al Ser como moralmente libre, entonces no puede ser creado, sino que debe tener autocreación, es decir, ser primordial, existiendo por su propio poder y autoridad primordiales, y no puede reducirse a ningún otro ser.

Lo mismo se aplica al panteísmo: todo panteísmo finalmente colapsa inevitablemente debido a los requisitos inevitables de la ética, y luego debido a la presencia del mal y el sufrimiento del mundo. “Si el mundo es una manifestación de lo Divino, entonces todo lo que hace una persona e incluso un animal es igualmente divino y hermoso; nada merece reproche, nada merece elogio en comparación con otro; en otras palabras, no hay ética… Panteístas no puede tener ninguna moralidad seria: todo es divino y todo es excelente con ellos. Así, "el concepto de libertad moral es inseparable del concepto de arbitrariedad u originalidad... Un ser libre también debe ser original. Si nuestra voluntad es libre, entonces también es la esencia primordial, y viceversa".<<33>>

¿Cómo se justifica la libertad de la voluntad humana?

El curso de las discusiones anteriores ya nos ha preparado en gran medida para comprender la posición de Schopenhauer sobre este tema. El centro de la posición es la siguiente, directamente relacionada con la filosofía teórica de nuestro pensador, la posición: "si bien la voluntad es libre, no lo es más que en sí misma y fuera del fenómeno; en el fenómeno ya se da con un cierto carácter, al que deben corresponder todas sus acciones, de modo que, recibiendo la definición más cercana de los motivos entrantes, serán necesariamente tales, y no otros "... Además, se aclara y desarrolla esta posición central: "Todos los cambios que ocurren con objetos objetivos que yacen en el mundo real externo están sujetos a la ley de la causalidad y, por lo tanto, cuando y dondequiera que ocurran, siempre ocurrirán necesaria e inevitablemente. De esto no puede haber excepción, pues esta regla a priori determina toda posibilidad de experiencia. La primera causa es absolutamente tan impensable como el comienzo del tiempo o el límite del espacio". Pero después de todo, "todos los motivos son causas... La motivación en su esencia no difiere de la causalidad y es sólo su forma especial, a saber, la causalidad que pasa por el entorno de la cognición... La motivación es causalidad, visible desde dentro". La conclusión es clara: "no es en absoluto una metáfora ni una hipérbole, sino una verdad bastante sobria y literal, que así como una bola de billar no puede moverse antes de ser empujada, así una persona no puede levantarse de su silla hasta que no sea llamado o expulsado de su lugar por cualquier motivo, y luego se eleva con la misma necesidad e inevitabilidad como una pelota rueda después de un empujón ... Porque una persona, como todos los objetos de experiencia, es un fenómeno en el tiempo y el espacio, y ya que para todos estos fenómenos la ley de causalidad es válida a priori, por lo tanto sin excepción, entonces el hombre debe obedecerla. En cuanto a la “aparente falta de causa”, entonces, “gracias a la invisibilidad de la causa, no solo los movimientos de una persona la poseen, sino que es igualmente inherente a las bolas de corcho electrificadas que saltan en un matraz en todas direcciones: pero el juicio pertenece no a los ojos, sino a la mente.. La ley de causalidad no conoce excepciones, todo está sujeto a ella con igual armonía, desde el movimiento de una mota de polvo en el sol hasta la acción deliberada de una persona... la El curso del mundo es como el curso de un reloj, una vez compuesto y dado cuerda... No hay verdad más cierta que la de que todo lo que sucede, tanto lo grande como lo pequeño, se hace con completa necesidad... La indicación indiscutible de la autoconciencia -"Puedo hacer lo que quiero"- no contiene absolutamente nada y no decide sobre el libre albedrío, que debería consistir en el acto más volitivo, en cada caso individual, es decir, dado el carácter individual, no estaba necesariamente determinado por las circunstancias externas en las que nuestro individuo se encontraría aquí, sino que podía ser esto o aquello.<<34>>

Pero, ¿qué es el carácter?

Según Schopenhauer, “toda acción surge de dos factores: interno y externo, a saber, de la capacidad original del ser que sirve como objeto de la acción, y de la causa determinante que obliga a esta capacidad a manifestarse ahora y aquí. explicación... Las causas siempre determinan solo condiciones temporales y locales para la manifestación de fuerzas primordiales e inexplicables, bajo los supuestos de las cuales son solo causas, es decir, necesariamente producen ciertas acciones. La fuerza de la naturaleza es la "capacidad original" de aquellos fenómenos de los que se ocupan la física, la química y las ciencias naturales en general. En el reino de los motivos, el papel de las fuerzas de la naturaleza lo juega el carácter. Las propiedades de la voluntad determinadas individualmente, por las cuales su reacción al mismo motivo en cada persona resulta diferente, forman lo que se llama el carácter de una persona, además, ya que no se conoce a priori, sino solo por experiencia. , carácter empírico. ..<<35>> Él simplemente subyace a todas las acciones causadas, como las fuerzas generales de la naturaleza, la base de las acciones causadas por causas en el sentido más estricto de la palabra, y la fuerza vital, la base de las acciones por irritaciones. Y tanto las fuerzas de la naturaleza como el carácter se distinguen por su originalidad, inmutabilidad, inexplicabilidad ". Él es constante e innato. "Una persona nunca cambia: como lo hizo en un caso, exactamente en las mismas circunstancias (a las que, sin embargo, , pertenece conocimiento correcto estas circunstancias) actuará y actuará siempre de nuevo... La arena y el ámbito de toda corrección y ennoblecimiento se extiende exclusivamente al conocimiento... Pero más que la corrección del conocimiento, no se extiende ninguna influencia moral, y la intención eliminar las deficiencias del carácter de una persona mediante el habla y la moralización, transformar su propio carácter, su verdadero carácter moral, equivale a intentar convertir el plomo en oro con la ayuda de influencias externas o hacer que un roble produzca albaricoques. con esmerado cuidado... Las virtudes y los vicios son innatos. La raíz de todas nuestras virtudes y vicios está en el carácter innato, ese verdadero núcleo de toda la persona... El carácter es ciertamente incorregible.

Así, "nuestras acciones se siguen absolutamente inevitablemente de una comparación del carácter con los motivos. En todos los casos, las causas externas provocan necesariamente lo que está oculto en un ser dado: porque este último no puede reaccionar sino de acuerdo con su naturaleza... Esta ley , a la que están sujetas todas las cosas del mundo, fue expresado por los escolásticos en la fórmula operari sequitur esse, es decir, las acciones, o manifestaciones activas de cualquier cosa posible, no pueden ser otra cosa que una consecuencia de su naturaleza, que ella misma es incluso conocida sólo en ellos". De ahí que sea seguro que

Hab "ich des Menschen Kern erst untersucht,

So weiss ich auch sein Wollen und sein Handeln.

Así, "desde cierto punto de vista, que está establecido objetivamente y a priori por las leyes obligatorias del mundo, el mundo con todo lo que en él hay, es un juego sin objeto y por lo tanto incomprensible de algún tipo de necesidad eterna, incomprensible e inexorable para Ananké".<<36>>

Pero Schopenhauer no pretende en modo alguno asentarse en esta perspectiva "inevitable e irrefutable", sino "repulsiva e incluso escandalosa". “Si ahora”, escribe, “como resultado de nuestra presentación anterior, hemos reconocido que el comportamiento humano está completamente privado de toda libertad, y que está completamente sujeto a la más estricta necesidad, entonces nos lleva a un punto de punto de vista desde el cual podremos comprender la verdadera libertad moral, la libertad de orden supremo. La clave de esta libertad, según nuestro autor, “está en un clarísimo y firme sentido de la responsabilidad por lo que hacemos, la cordura de nuestras acciones, basado en la confianza inquebrantable de que somos nosotros mismos los agentes de nuestras acciones… Y dado que la responsabilidad de un modo u otro presupone la posibilidad de un comportamiento diferente en el pasado, es decir, la libertad, entonces la conciencia de la responsabilidad también contiene directamente la conciencia de la libertad. la voluntad es libre, y de esto, a su vez, - que es el original mismo, es decir, que no sólo el comportamiento, sino ya el ser y la esencia de una persona es asunto suyo... Una persona entiende perfectamente bien que la necesidad de sus acciones tiene una condición subjetiva y esa objetiva, es decir, en circunstancias dadas, bajo la influencia de los motivos que lo determinaron, sin embargo, era muy posible tener un comportamiento completamente diferente, incluso directamente opuesto al suyo -y eso lo sería si fuera diferente... Así, la responsabilidad de la que es consciente por sí mismo, sólo en la superficie y en la apariencia concierne a su acto, pero en esencia concierne a su carácter: se siente responsable de este último .. Y como la responsabilidad es el único dato que permite concluir sobre la libertad moral, entonces la libertad también debe estar contenida allí, a saber, en el carácter de una persona, tanto más cuanto que no puede encontrarse directamente en las acciones individuales que ocurrir con estricta necesidad, ya que se asume el carácter". En otras palabras: "la libertad no puede estar contenida en operari, y por lo tanto debe estar en esse; y que existe en absoluto, no hay duda al respecto". Tal es el postulado que se sigue naturalmente del análisis de los datos de la conciencia moral. La investigación empírica no puede ir más allá de este postulado. Para él, las palabras de Malebranche siempre sonarán a verdad indiscutible: la liberte est un mistere... Aquí los caminos de la filosofía moral conducen directamente a la metafísica, que afirma como verdad lo que allí se planteó como postulado: "Todo ser en el mundo, siendo por un lado un fenómeno y como tal, está necesariamente determinado por las leyes de los fenómenos, por otro lado representa, en sí mismo, la voluntad, y, además, el libre albedrío; y tal voluntad debe necesariamente tener aseitas (autosuficiencia), porque ella, la voluntad, como libre, t .e. como cosa en sí, y por tanto no sujeta a la ley de la razón, no puede depender de nada más, no sólo en su actividad, sino también en su ser y esencia... para introducir en la filosofía juntas y simultáneamente, pero sin perjuicio de la verdad, esto sólo puede hacerse de tal manera que se atribuya toda necesidad a la acción y actividad (operari), y toda libertad al ser y esencia (esse). Todo ser, sin excepción, actúa con estricta necesidad, pero existe y es lo que es, en virtud de su libertad... para proteger la libertad del destino o del azar, es necesario trasladarla de la actividad a la esencia. hace recordar a Schopenhauer la doctrina kantiana de la relación entre el carácter empírico e inteligible y la consiguiente compatibilidad de la libertad con la necesidad, doctrina que, según nuestro autor, "pertenece a lo más bello y profundo que ha dado jamás esta gran mente, y ciertamente humana". intelecto... Junto con la estética trascendental, estos son dos grandes diamantes en la corona de la gloria de Kant, que nunca se extinguirán. ) con la persona misma, que debe considerarse una acción libre y que sólo por la facultad cognoscitiva, ligada por el tiempo, el espacio y la causalidad, aparece en la multiplicidad y variedad de las acciones; de hecho, es precisamente a causa de la unidad primordial de lo que en ellos está representado que todas estas acciones deben tener un carácter absolutamente idéntico y, por lo tanto, en cada caso están estrictamente necesarias condicionadas por los motivos existentes por los que son causadas y más directamente determinadas. .. Por el hecho de que si lo hacemos, sabremos lo que somos... Todo se reduce a cómo es uno: de aquí, como corolario necesario, lo que haga le vendrá naturalmente... La libertad hace no pertenecen a un carácter empírico, sino sólo a un inteligible. El operari de un hombre determinado está necesariamente determinado desde el exterior por sus motivos, desde el interior por su carácter: por lo tanto, todo lo que hace lo hace necesariamente. Pero en su esse, ahí está la libertad. Podría ser diferente, y hay culpa y mérito en lo que es. .. Su modo de acción es simplemente el descubrimiento de su verdadera esencia... Cada ser es obra de sus propias manos... El hombre mismo es tal, porque de una vez por todas quiere ser tal... La individualidad se basa únicamente en el principium individuationis y no es en modo alguno un fenómeno puro, sino que tiene su raíz en la cosa en sí, en la voluntad de cada persona individual; ... como una sustancia de pintura arraigada, determina con precisión todas las acciones y pensamientos de una persona, hasta los más insignificantes, como resultado de lo cual todo el campo de la vida, es decir, historia externa e interna, uno es fundamentalmente diferente del campo del otro ". Pero cuán profundamente las raíces de la individualidad penetran en la verdadera esencia de las cosas: esto pertenece al tipo de preguntas que el autor "no se compromete a responder" para nosotros. .

Así es como Schopenhauer resuelve el primer problema básico de la ética: la cuestión de la libertad de la voluntad humana. Como hemos visto, en la resolución anterior no se expulsa la libertad, sino que se la traslada, es decir, del ámbito de las acciones individuales, donde puede probarse su ausencia, a una esfera superior, pero no tan claramente accesible a nuestro conocimiento: es decir ella es trascendental.<<37>>

Al respaldar por completo la enseñanza de Kant sobre la libertad, Schopenhauer al mismo tiempo discrepa fundamentalmente con la construcción kantiana de la ética. Es decir, protesta categóricamente contra la forma imperativa en que, como es bien sabido, el pensador de Königsberg concluyó su filosofía moral. Pues, “de manera indiscutible y todos los pueblos, épocas y religiones, así como todos los filósofos (a excepción de los materialistas puros) son reconocidos como metafísicos, es decir, más allá de los límites de este ser fenoménico, la importancia ética de la conducta humana extendiéndose y participando de la eternidad, tan insignificante para ella, de modo que se la entienda bajo la forma de mandato y obediencia, ley y obligación... El eticista, como el filósofo en general, debe contentarse con la explicación e interpretación de lo dado, es decir, realmente existiendo o aconteciendo, para llegar a su comprensión. Al afirmar que existen leyes morales independientes del establecimiento humano, de la estructura del Estado y de la doctrina religiosa, Kant incurre en petitio principii: para aceptar en la ética científica, además de la ley de la motivación, otras leyes primordiales y de todo establecimiento humano leyes independientes para la voluntad, necesitan probar y deducir en todo el ámbito de su existencia. No puede corregir ningún mandato y mandamiento de carácter: "lo que una persona quiere verdadera y generalmente, la aspiración oculta de su ser y la meta correspondiente que persigue, nunca es susceptible de cambiar por influencia externa sobre él, enseñando; de lo contrario, nosotros sería capaz de recrearlo". Con gran simpatía e incesantemente nuestro autor repite las palabras de Séneca: velle non discitur. "Es igualmente imposible crear una persona virtuosa mediante conferencias o sermones éticos, así como todas las poéticas, comenzando con la de Aristóteles, nunca podrían dar a luz a un poeta ... Una cosa es comprender la regla, aprender a aplicarla. es otra... Es imposible tal ética, que formaría y mejoraría la voluntad misma”. Está claro que, desde este punto de vista, el modo imperativo en la moral debe parecer completamente inútil y, por lo tanto, sin sentido. "La razón práctica y el imperativo categórico de Kant son supuestos completamente arbitrarios, infundados e inventados... La obligación incondicional es una contradictio in adjecto. Esto es un cetro de madera de hierro: todo deber tiene sentido y significación sin excepción sólo en relación con las amenazas de castigo o promesas de recompensa... Una voz imperiosa, venga de adentro o de afuera, es absolutamente imposible de imaginar de otra manera que amenazando o prometiendo: pero entonces la obediencia a ella puede ser, sin embargo, dependiendo de las circunstancias, inteligente o estúpida, pero siempre será de naturaleza egoísta, por lo tanto, desprovista de valores morales".

Schopenhauer considera que el segundo defecto esencial de la ética kantiana es su apriorismo abstracto. Kant basa su principio moral no en ningún hecho demostrable de la conciencia, como las inclinaciones internas, ni en ninguna relación objetiva de las cosas en el mundo externo. No. Eso sería una base empírica. Pero la base de la moralidad deberían ser conceptos puros. a priori, es decir, conceptos que todavía están completamente desprovistos de cualquier contenido de la experiencia externa o interna, es decir, que representan un caparazón desnudo sin núcleo Considere cuán importante es este significado: tanto la conciencia humana como todo el mundo externo, junto con toda la experiencia y los hechos. en ellos, arrancados de debajo de nuestros pies. No tenemos nada en lo que podamos confiar. ¿A qué nos aferramos? Porque dos o tres conceptos completamente abstractos, todavía completamente libres de contenido, De ellos, incluso de la mera forma de su combinación en un juicio, debe obtenerse una ley, que debe reinar con la llamada absoluta necesidad y tener fuerza suficiente para poner freno al torbellino del líder. a una tempestad de pasiones, a un egoísmo colosal... Además, Kant perdió de vista que, según su propia enseñanza, en la filosofía teórica es precisamente el carácter a priori de los conocimientos independientes de la experiencia lo que los limita a un solo fenómeno, es decir representación del mundo en nuestra cabeza, y los priva por completo de cualquier significado en relación con la esencia interna, es decir. a lo que hay allí independientemente de nuestra concepción. En consecuencia, en la filosofía práctica, su propuesta de ley moral, dado que surge en nuestra cabeza, de la misma manera debe ser sólo una forma de apariencia y no afectar la esencia interna de las cosas. Pero tal conclusión estaría en la mayor contradicción tanto con el asunto mismo como con los puntos de vista de Kant sobre él: después de todo, Kant en todas partes expone el elemento moral en nosotros como el que está en la más estrecha conexión con la verdadera esencia de las cosas, incluso directamente relacionado con ella. "... Así que también es un error ignorar el elemento empírico en la ética. "La moral se ocupa del comportamiento real de una persona, y no de la construcción a priori de castillos de naipes, cuyos resultados no interesarán a nadie. en medio de preocupaciones mundanas apremiantes, de modo que el efecto de estos resultados ante la presión de las pasiones puede compararse con la acción de una corriente clistérica durante el fuego ... El impulso moral debe ser realmente empírico y en forma de tal efecto , se nos aparece por propia iniciativa, sin esperar a que la busquemos, se nos impone, además, con tanta fuerza que es capaz, al menos, en la medida de lo posible, de superar a los contrarios. .. motivos, por todo su gran poder".

Así, el segundo defecto de la base kantiana de la moral es la ausencia de contenido real.

El apriorismo y el formalismo de la ética del deber incondicional están indisolublemente ligados a su exagerado racionalismo: “desde Kant, rechazando todo impulso empírico de la voluntad, rechaza de antemano, como empírico, todo dato objetivo y todo dato subjetivo sobre el que pueda fundamentarse cualquier ley para ella, entonces no le quedará nada como material de esta ley, sino su propia forma. Schopenhauer condena resueltamente tal "foco" del ingenio kantiano: "En todo momento se llamó racional a una persona que no se guía por impresiones visuales, sino por pensamientos y conceptos, de modo que siempre actúa deliberada, consistente y juiciosamente. Pero al mismo tiempo tiempo, honestidad y amor por Por el contrario, uno puede ser extremadamente razonable, es decir, actuar con prudencia, deliberadamente, consecuentemente, sistemática y metódicamente, y al mismo tiempo seguir las reglas más egoístas, más injustas, incluso las más deshonrosas. por qué, antes de Kant, a nadie se le ocurrió identificar el comportamiento justo, virtuoso y noble con el comportamiento racional: ambos se tomaban por cosas completamente diferentes y especiales... Lo razonable y lo vicioso pueden combinarse perfectamente, e incluso sólo gracias a su combinación son posibles así como lo irrazonable y lo noble conviven a la perfección. tan lejos de ser fuente de moralidad que, por el contrario, es él quien es capaz de convertirnos en villanos, cosa que no está al alcance de los animales. Por eso dice Goethe:

Er hat Vernunft, doch braucht er sie allein,

Um thierscher als jedes Thier zu sein".<<38>>

Aunque fundamentalmente en desacuerdo con la justificación de la ética de Kant, nuestro autor no está del todo satisfecho con el principio supremo con el que está dotada la ética de la razón práctica. En efecto, "el principio fundamental de Kant no es esencialmente categórico, como afirma incansablemente, sino un imperativo hipotético, ya que en su base se supone implícitamente la condición de que la ley propuesta para mi comportamiento, al recibir de mí el sentido de lo universal, también se convierte en una ley de mi sufrimiento, y bajo esta condición, como un eventual del lado pasivo, no puedo, por supuesto, desear la injusticia y la crueldad.fuerzas espirituales y corporales sobresalientes, solo como un lado activo y nunca como un lado pasivo -entonces , suponiendo que no haya otro fundamento para la moral que el de Kant, puedo perfectamente desear el significado universal del principio de injusticia y crueldad, y así ordenar el mundo

sobre el plan simple,

que deben tomar los que tienen el poder

Y deben mantener, quién puede...

La indicación, contenida en la regla suprema de Kant, del camino para encontrar el verdadero principio moral se basa precisamente en el supuesto tácito de que sólo puedo desear lo que me es más ventajoso... egoísmo que sabiamente se compromete bajo la condición de reciprocidad. .. El deseo de bienestar sigue siendo la fuente del principio moral, es decir, egoísmo."

Habiéndose disociado radicalmente de Kant, Schopenhauer crea su propia doctrina moral, que se deriva con necesidad lógica de su filosofía teórica.

En primer lugar, considera necesario distinguir claramente entre las dos cuestiones principales con las que se encuentra todo moralista cuando empieza a construir un sistema. Una de estas preguntas se refiere al principio, la otra, al fundamento de la ética: "dos cosas completamente diferentes, aunque en su mayor parte y, a veces, por supuesto, se confunden deliberadamente". Es el principio o principio supremo de la ética que es la expresión más concisa y precisa del curso de acción que prescribe, o, si no tiene forma imperativa, del curso de acción al que reconoce un verdadero valor moral. Esto, por lo tanto, es una instrucción a la virtud en general, expresada en una oración, es decir, oti virtud; el fundamento de la ética es el dioti de la virtud, la base por la cual algo es obligatorio, recomendado o digno de elogio, ya sea que esta verdad se busque en la naturaleza humana, o en las condiciones del orden mundial externo, o en cualquier otra cosa. Habiendo definido y distinguido estos dos conceptos centrales de la filosofía moral, el autor formula la más alta principio ético, "en cuyo contenido, de hecho, concuerda toda ética, cualquiera que sea la forma en que la reviste". La expresión más acertada, más sencilla y más clara para él, según Schopenhauer, es la siguiente fórmula: - Neminem laede; imo omnes, potes cuánticos, juva. "Esta es, en efecto, la proposición que todos los moralistas se esfuerzan por justificar de todas las formas posibles, el resultado general de sus tan variadas deducciones: este es el oti que todavía buscan dioti, la consecuencia para la cual se requiere un fundamento ; él mismo, por lo tanto, es sólo Datum, cuyo quaesitum es el problema de toda ética". Para desentrañar el enigma oculto, es necesario acudir a la doctrina de la esencia de las cosas; el moralista debe convertirse en metafísico.<<39>>

Ya sabemos que, según Schopenhauer, el mundo en que vivimos es el peor de los mundos posibles, sabemos que la muerte y la vida con su sufrimiento le parecen un todo inseparable, un laberinto de delirios, del cual es tan difícil salir como deseable ... Ahora es necesario preguntarle: ¿dónde está la salida de este laberinto aterrador y doloroso del mal y los desastres? ¿O no existe tal salida en absoluto, y el mundo es solo una víctima inocente, una desafortunada víctima de un Dios ciego y malvado desconocido para nosotros, condenado para siempre a un tormento inexpresable e interminable debido a su capricho sin sentido?

Schopenhauer responde a una pregunta similar con su teoría de la justicia eterna. Los interminables tormentos del ser no son accidentales ni en vano, porque el universo no es sin pecado: "El mundo es exactamente así porque la voluntad, a cuya manifestación sirve, es así, el mundo es así porque la voluntad lo quiere... Es imposible quejarse en ningún aspecto, porque la voluntad pone una gran tragedia o comedia a sus expensas, y es al mismo tiempo su propio espectador... Para el sufrimiento, la justificación radica en el hecho de que la voluntad se afirma en este fenómeno, y esta afirmación está justificada y equilibrada por el hecho de que la voluntad también en este fenómeno se afirma, y ​​esta afirmación está justificada y equilibrada por el hecho de que ya sufre. El carácter de la voluntad y su las manifestaciones se corresponden estrictamente entre sí, y el mundo, aunque sostenido por su propia fuerza, recibe por ello una cierta dirección moral... Manifestación, objetividad de la única voluntad de vivir es el mundo en toda su multiplicidad de partes y formas El ser mismo y el carácter del ser, tanto en su totalidad como en cada parte, se sigue únicamente de la voluntad. libre, ella es omnipotente. En cada cosa la voluntad se manifiesta tal como se define en sí misma y fuera del tiempo. El mundo es sólo un espejo de este querer, y toda finitud, todo el sufrimiento, todo el tormento que encierra en sí expresa lo que quiere, porque lo quiere. Estrictamente justo, por lo tanto, cada ser lleva el ser en general, luego el ser de su propia especie y su propia individualidad especial -completamente tal como es, y en las condiciones como es, en un mundo que está sujeto al azar y al error- mortal , transitorio, eternamente sufriendo; y todo lo que le sucede a todo ser, incluso todo lo que le puede suceder, es siempre justo. Porque la voluntad es suya, y como es la voluntad, así es el mundo. La responsabilidad por la existencia y las propiedades de este mundo puede recaer únicamente en él mismo, el mundo, nadie más, porque ¿querría otro asumirla? Quien quiera saber lo que moralmente valen las personas en su conjunto y en general, que mire su destino en su conjunto y en general. Representa la necesidad, la desgracia, el dolor, el tormento y la muerte. Reina la justicia eterna: si la gente, en general, no fuera tan baja, entonces su destino, en general, no sería tan triste. En este sentido, podemos decir: el mundo mismo es el Juicio Final. Si fuera posible poner todas las penas del mundo en una balanza, y toda la culpa del mundo en la otra, entonces la balanza probablemente se detendría inmóvil". Así, "según la verdadera esencia de las cosas, cada uno debería considerar todos los sufrimientos del mundo como propios, e incluso todos los sufrimientos posibles, debe considerarlos válidos para sí mismo, siempre que sea una voluntad firme en la vida, es decir, siempre y cuando afirme la vida con todas sus fuerzas".

“Para la mirada sumergida en el conocimiento que sigue la ley de la razón, para la mirada sumergida en el principium individuationis, la justicia eterna está escondida: no la encuentra por ninguna parte... Ve cómo el maligno, habiendo cometido toda clase de crímenes y crueldades, vive contento y deja impunemente el mundo, ve cómo el oprimido arrastra hasta el fin una vida llena de sufrimiento, y no hay para él vengador, ni retribuidor, sino que la justicia eterna será vista y comprendida sólo por el que se eleva por encima de este conocimiento, que sigue la ley de la razón y se apega a las cosas individuales, el que penetra en el principio de aislamiento y comprende que las formas de la apariencia son inaplicables a la cosa en sí. poder de este mismo conocimiento, puede comprender la verdadera esencia de la virtud... la voluntad es "en sí" de cada fenómeno, entonces el tormento, la malicia y el mal infligidos a otros y experimentados personalmente, golpean invariablemente al mismo ser único, aunque el fenómenos en los que se encuentran uno y otro deben ser yat como individuos completamente diferentes e incluso separados unos de otros por la lejanía del tiempo y el espacio. Verá que la diferencia entre el que causa el sufrimiento y el que debe soportarlo es sólo fenomenal y no se extiende a la cosa en sí, que es la voluntad que vive en ambos: engañada por el conocimiento condenado a su servicio, ella no no se reconoce aquí a sí misma y, buscando en una de sus manifestaciones un mayor bienestar, causa un gran sufrimiento a otro, y así, en un arrebato apasionado, hunde sus dientes en su propia carne, sin darse cuenta de que lo atormenta todo sólo a sí misma. , y así, en medio de la individuación, revelando esa contienda consigo misma, que lleva en sus entrañas. Torturador y mártir son uno y lo mismo. El primero se equivoca, pensando que no se dedica a la harina; el otro se engaña pensando que no tiene parte en la culpa. Si ambos tuvieran los ojos abiertos, entonces el que causó el sufrimiento comprendería que vive en todo lo que sufre tormento en un mundo infinito y se pregunta en vano (si está dotado de razón) por qué fue llamado a existir para tan grande sufrimiento y por qué culpa desconocida; y el mártir comprendería que todo el mal, hecho o hecho alguna vez en el mundo, se sigue de esa voluntad que constituye su esencia, se manifiesta en él, y que él, junto con esta manifestación y su afirmación, tomó sobre sí todos aquellos tormentos que surgen de tal voluntad, y las soporta con razón mientras él es esta voluntad.

Ahora bien, no es difícil adivinar sobre qué base descansa la filosofía moral de Schopenhauer. Es claro que "de una conciencia inmediata e intuitiva de la identidad metafísica de todos los seres, fluye toda verdadera virtud". Está claro que la moralidad sólo puede extraer su contenido del conocimiento intuitivo, que ve en el individuo ajeno el mismo ser que en el suyo propio. Una buena persona hace la diferencia entre él y los demás menos que los demás. Para él, "el yo de otra persona se pone a la par del propio". Y tiene toda la razón: pues “si la multiplicidad y la desunión son inherentes exclusivamente al fenómeno y la misma esencia aparece en todos los seres vivos, entonces el entendimiento que elimina la diferencia entre yo y no yo no será erróneo; por el contrario, tal debe ser el entendimiento que es opuesto a él... Como en un sueño, en todos los rostros que se nos aparecen, nosotros mismos nos escondemos, así es cuando estamos despiertos -aunque aquí no es tan fácil de ver... La ternura y la alegría que experimentamos al oír hablar de alguna noble acción, y más aún al verla, y en la mayor medida haciéndola nosotros mismos, se basan en su raíz más profunda en que ese acto nos da la confianza de que más allá de toda multiplicidad y diferencia de los individuos, que nos muestra el principio de individuación, reside su unidad, en lo mismo actualmente existente, incluso accesible a nosotros, puesto que acaba de ser descubierto. la desgracia del otro, en efecto, si examinamos el asunto hasta el último fundamento, es un acto misterioso, misticismo práctico, ya que este acto surge en última instancia de la misma convicción que es la esencia de todo misticismo verdadero, y no puede ser otro. dado a él verdadera explicación. Porque si alguien da una limosna, aunque sea sólo, sin tener otro fin, ni siquiera el más remoto, que aliviar la necesidad que pesa sobre otro, entonces esto es posible sólo cuando admite que es él mismo quien ahora se presenta ante sí mismo en tal triste forma que, en consecuencia, en un fenómeno ajeno, encuentra de nuevo su propia esencia en sí mismo". El egoísmo es el fruto de una ilusión metafísica. El amor es la corona de la verdad metafísica. "Los lectores de mi Ética -escribe Schopenhauer- saben que la base de la moral descansa en mí en última instancia sobre esa verdad, que en los Vedas y Vedanta se expresa en la fórmula mística establecida tat twam asi (entonces eres), con respecto a todo lo viviente, ya sea una persona o un animal, y llevando en este caso el nombre Mahavakya - gran palabra. .. La metafísica de la ética ya hace miles de años fue la visión principal de la sabiduría india, a la que me refiero, como Copérnico, al sistema pitagórico del mundo, suplantado por Aristóteles y Ptolomeo. El Bhagavad-Gita dice: Quien ve en todos los seres animados la presencia del mismo soberano supremo, que no perece cuando mueren, ve correctamente. Al ver al mismo señor presente en todas partes, no se ofende por su propia culpa: de aquí va el camino hacia arriba "...

Tat twam asi! .. - Schopenhauer repite constantemente y con entusiasmo esta sabiduría sagrada del antiguo Oriente. Oriente lo atrae, lo encanta, lo cautiva con su penetrante comprensión de los secretos de las cosas. Incluso los "acontecimientos de Galilea" le parecen pálidos en comparación con las revelaciones anteriores en la cuna de la raza humana. Con la más profunda alegría nos informa: "La religión del Buda es la mejor, y el número de los que la profesan es el más grande en la tierra". Ribot tiene razón cuando afirma que "en el ámbito de la parte ética de su filosofía, Schopenhauer es un budista perdido en Occidente".<<40>> Y él mismo enfatiza constantemente el sabor oriental de su ética...

Tat twam asi! - "Quien pueda, con clara conciencia y con firme y profunda convicción, decirse a sí mismo esta fórmula acerca de cada ser con el que entra en contacto, participa así de toda virtud y rectitud y está en el camino recto de la redención... Para este que realiza hazañas de amor, el velo de Maya se volvió transparente, y el espejismo del aislamiento se disipó ante él.<<41>>

Así, la conducta verdaderamente moral debe estar enraizada en el amor. Pero, ¿qué es el amor, cuál es su esencia, cómo se expresa? En respuesta a esta pregunta, Schopenhauer plantea la siguiente proposición, que él mismo califica de paradójica: “Todo amor”, dice, “es compasión... La participación directa en el otro está limitada por su sufrimiento y no se excita de la misma manera. , al menos directamente, por su bienestar : - este último en sí mismo nos deja indiferentes. Es fácil adivinar el origen de tal visión de nuestro pensador sobre la esencia interna del amor. Después de todo, ya hemos tenido la oportunidad de estar convencidos de que, según su enseñanza, el sufrimiento es signo de vida, "la historia de toda vida es la historia del sufrimiento". De aquí se deduce directa y consistentemente que "cualquier satisfacción, o lo que suele llamarse felicidad, en realidad siempre tiene sólo un carácter negativo y no positivo, es decir, la privación es una condición previa para cualquier placer... La satisfacción o la felicidad nunca pueden ser otra cosa que la liberación del dolor, de la necesidad... El dolor, el sufrimiento, que incluye cualquier carencia, privación, necesidad, incluso cualquier deseo, es algo positivo, directamente sentido, en el cese del tormento, en el alivio del dolor. .. Cada satisfacción alcanzada es solo la eliminación del tormento, y no la felicidad positiva ... Quien quiera resumir su vida en un sentido eudomonológico no debe contar las alegrías que disfrutó, sino los problemas de los que escapó ... Vida en realidad no existe para ser disfrutado, sino para ser superado, soportado. encontrar mucho instructivo, pero no felicidad "... Por lo tanto, es bastante natural que la bondad, el amor y la nobleza puedan aliviar el tormento de otras personas, ayudar a sus problemas, aliviar su tormento y, por lo tanto, lo que puede inducir al bien obras y hazañas de amor, es sólo el conocimiento del sufrimiento ajeno, entendido directamente a partir del propio sufrimiento y equiparado a él. En otras palabras, "el amor puro es por su naturaleza compasión, a la que alivia y a la que pertenece todo deseo insatisfecho... Confirmación de esta paradoja puede ser el hecho de que el mismo tono y palabras del lenguaje hablado por el amor puro y sus caricias coinciden perfectamente con un tono de compasión; en italiano compasión y amor puro se expresan con la misma palabra: pieta.<<42>>

Así, la única base para una actividad moralmente valiosa es "esa intuición del principium individuationis, que es la única que, destruyendo la diferencia entre el individuo propio y el ajeno, realiza y explica la bondad ideal de los pensamientos hasta el amor más desinteresado y el generoso sacrificio de sí mismo". por el bien de los demás". La compasión - "el gran misterio de la ética" - elimina el límite entre el yo y el no-yo, destruye el engaño de los fenómenos, toca la verdadera esencia de las cosas. Pero Schopenhauer no se detiene en esta justificación metafísica del amor, y no es el amor lo que presenta como principio supremo de la moralidad. La compasión le parece sólo un medio, sólo un camino, sólo una etapa preparatoria. "Cuando la comprensión del principio de individuación", escribe, "alcanza un alto grado de claridad, inmediatamente tiene una influencia aún más profunda en la voluntad. Es decir, si a los ojos de una persona el velo de Maya se ha vuelto tan transparente que ya no hace una diferencia egoísta entre la propia personalidad y la de los demás, y toma el sufrimiento de otros individuos tan cerca de su corazón como del propio, y por lo tanto no solo ofrece su ayuda con la mayor alegría, sino que incluso está dispuesto a sacrificar la propia individuo, aunque sólo sea para salvar a algunos extraños-, entonces ya es natural que tal persona, reconociéndose en todos los seres, su ser más íntimo y verdadero, debe considerar el sufrimiento interminable de todos los seres vivos como propio y unirse a sí mismo en la desgracia. del universo lo encuentra inmerso en la eterna desaparición, el esfuerzo insignificante, la lucha interna y el sufrimiento constante, dondequiera que ponga sus ojos , ve a la humanidad que sufre, a los animales que sufren y al mundo transitorio. Y todo esto ahora está tan cerca de él como para el egoísta: su propia personalidad. ¿Y cómo puede él, habiendo visto el mundo así, sin embargo, afirmar esta vida por la actividad constante de la voluntad y apegarse a ella cada vez más, estrechándola cada vez más contra sí? Si alguien que todavía está en el poder del aislamiento, el egoísmo, conoce solo cosas separadas y sus relaciones con su personalidad, y por lo tanto sirven como fuente de más y más motivos para su deseo, entonces, por el contrario, el conocimiento descrito de el todo, la esencia de las cosas en sí mismas, se convierte en el rapidín de todo deseo. La voluntad se aparta de la vida; se estremece ahora ante sus alegrías, en las que ve su afirmación. Una persona llega a un estado de renuncia voluntaria, resignación, verdadera serenidad y completa ausencia de deseos. .. Se está produciendo una revolución con su voluntad: ya no afirma la suya, en el fenómeno de la esencia reflejada, la niega. El síntoma de esto es la transición de la virtud al ascetismo. Una persona ya no se contenta con amar a su prójimo como a sí mismo y hacer tanto por él como por sí mismo - surge en él una aversión a la esencia que se expresa en su propia apariencia, le repugna la voluntad de vivir, el grano y esencia del mundo, que él consideraba desafortunado. Rechaza esta esencia expresada, que aparece en él y ya en su mismo cuerpo, y con su vida muestra la impotencia de esta manifestación, entra en abierta hostilidad con ella... Así, la esencia interior de la santidad, la abnegación, la mortificación de la voluntad, el ascetismo se expresa como una negación de la voluntad de vivir, que viene después de que el conocimiento perfecto de la propia esencia se convierte para la voluntad en el rapidito de todo deseo. La verdadera salvación, la redención de la vida y del sufrimiento son inconcebibles sin una completa negación de la voluntad... nada más que la vida tranquila e imperceptible de un hombre, ensombrecido por tal conocimiento, como resultado del cual él suprime y rechaza todo por sí mismo, llenando, viviendo en todo y luchando por la vida, esa voluntad, cuya libertad se manifiesta solo aquí, en él solo, volviendo sus acciones en completo contraste con lo habitual. Aquí la única forma donde el libre albedrío entra directamente en manifestación." Se produce un cambio sorprendente, católico, trascendental... Tal persona, que finalmente ha ganado una victoria decisiva después de una larga y amarga lucha con su propia naturaleza, permanece en la tierra sólo como un ser del conocimiento puro, como un espejo despejado de paz. Ya nada lo puede deprimir, nada lo preocupa, porque todos los miles de hilos de deseo que nos conectan con el mundo y en forma de codicia, miedo, envidia, ira nos atraen, en continuo sufrimiento, de ida y vuelta - cortó estos hilos. Tranquilo y sonriente, mira hacia atrás a los fantasmas de este mundo, que una vez pudieron excitar y atormentar su alma, pero que ahora le son tan indiferentes, como piezas de ajedrez después de un juego, como disfraces de disfraces tirados por la mañana, inquietante y haciéndonos señas en la noche del carnaval. La vida y sus imágenes se precipitan ahora ante nosotros como visiones fugaces, como los ligeros sueños matutinos de un hombre medio despierto, sueños a través de los cuales ya se trasluce la realidad y que ya no pueden engañar; y como él mismo, estas visiones finalmente se evaporan, sin una transición forzada.

Tal es el papel de la moralidad en el sistema de Schopenhauer. “El valor de la vida radica en que la vida le enseña a no querer más… Considerando la voluntad de vivir desde un punto de vista general y objetivo, debemos pensarla como abrazada por algún sueño. sueño, es decir, rechazar toda voluntad pujante dada, - esto es lo que en religión se llama abnegatio sui ipsius: nuestro verdadero yo es la voluntad de vivir. , se reconoce a sí mismo en todas sus manifestaciones; estas virtudes son ante todo un signo o síntoma de que la voluntad que se manifiesta ya no está completamente en poder del sueño indicado, sino que ha comenzado a destruirlo, hablando metafísicamente, la voluntad ya está desplegando sus alas para volar lejos de esta ilusión... La rectitud se vuelve en un medio que contribuye a la negación de la voluntad de vivir: después de todo, el resultado de la rectitud es el dolor y el sufrimiento -ésta es la verdadera suerte de la vida humana- y conducen a la resignación y". Así, las virtudes morales no son meta final pero sólo un paso hacia ella. En cuanto al objetivo final, el bien supremo, entonces, “si queremos premiar con un papel honorífico, como un guerrero bien merecido, antigua expresión de la que la costumbre no nos permite separarnos del todo, entonces podemos, hablando tropicalmente y en sentido figurado, llámalo un bien absoluto, summum bonum, completa autoeliminación y negación de la voluntad, verdadera falta de voluntad, que, sin embargo, apaga y doma para siempre los impulsos del deseo, uno imparte satisfacción que ya es inviolable, uno libera desde el mundo. Por "sin voluntad, sin idea, sin mundo".<<43>>

Entonces, el último objetivo de la vida es la preparación de esta autodestrucción. Consideremos con más detalle el propósito y el contenido del comportamiento moral, tal como se describen en el sistema presentado.

Hemos visto que el principio o fundamento de la ética, según Schopenhauer, es: Neminem laede; imo omnes, potes cuánticos, juva. Esto muestra que hay dos grados claramente distinguibles en los que el sufrimiento de otro puede convertirse directamente en mi motivo, es decir, definirme a un comportamiento activo o pasivo. Es decir, “el primer grado es sólo eso, que, contrarrestando los motivos egoístas o malignos, me impide causar sufrimiento a otro, es decir, producir lo que todavía no está allí, convirtiéndome yo mismo en la causa de las penas de otras personas; luego el segundo grado, el más alto - el que cuando el sufrimiento, actuando positivamente, me impulsa a la ayuda activa "... En esta dualidad del principio ético, ve nuestro autor" la distinción entre los llamados deberes de derecho y los deberes de virtudes, o mejor dicho, entre justicia y filantropía, natural, muy clara y nítida la frontera entre lo negativo y lo positivo, entre "no hacer daño" y "ayudar"... Del primer grado de compasión surge la regla neminem laede, es decir, el principio de justicia, cuya virtud exclusivamente aquí tiene su origen verdadero, puramente moral, libre de cualquier mezcla y en ningún otro lugar puede tenerla, porque de lo contrario tendría que confiar en el egoísmo. Así, el primer grado de compasión es solo de negativo... El segundo grado, en el que, a través del proceso de la compasión, el sufrimiento del otro en sí mismo y cómo se convierte directamente en mi motivo, se diferencia claramente del primero en el carácter positivo de las acciones que se derivan de él: aquí la compasión no sólo mantiene me impide lastimar a otro, pero incluso me anima a ayudarlo". La regla que rige aquí es: omnes, quantum potes, juva. Pero la estrecha relación entre las dos virtudes es innegable: ambas tienen sus raíces en la compasión natural.<<44>>

La tarea de la primera y más baja virtud en el concepto de Schopenhauer se presenta como la negación de la injusticia. El autor explica el concepto de este último, por lo tanto, en primer lugar. Hay casos, escribe, cuando una persona "afirma su propia voluntad más allá de los límites de su propio cuerpo, que se manifiesta en el cuerpo de otra persona. Tal intrusión en la esfera de la afirmación de la voluntad de otra persona se ha realizado plenamente para siglos, y su concepto ha encontrado expresión en la palabra injusticia". Schopenhauer suscribe de todo corazón este uso tradicional de la palabra; en su opinión, en efecto, "el contenido del concepto de injusticia es aquella propiedad del acto del individuo, en virtud de la cual éste amplía tanto la afirmación de la voluntad, manifestada en su cuerpo, que se convierte en la negación de la voluntad, manifestada en otros cuerpos". El canibalismo, el asesinato, la mutilación, la esclavitud, la apropiación de la propiedad de otras personas: estos son ejemplos específicos de injusticia; violencia y astucia: estas son las formas de su implementación. En una palabra, "la injusticia o maldad consiste siempre en ofender a otro. Por eso el concepto de injusticia es positivo y precede al concepto de derecho, concepto negativo y que denota simplemente acciones que se pueden realizar sin ofender a los demás, es decir, sin causar injusticia... El concepto de injusticia es primario y positivo, mientras que el concepto opuesto de ley es derivado y negativo... Jamás sería posible hablar de verdad si no hubiera falsedad... De la naturaleza, es decir, inicialmente, no es la verdad la que gobierna en la tierra, sino una fuerza que tiene precedencia sobre ella primi occupantis.El concepto de derecho incluye sólo la negación del mal, e incluye toda acción que no representa una transición más allá de la frontera indicada, es decir, no es un la negación de la voluntad de otra persona en aras de la afirmación más fuerte de la propia se entromete en la esfera de la afirmación de la voluntad de otra persona, no la niega, entonces no es una violación del derecho, no es verdad. ejemplo, una negativa a ayudar la extrema necesidad ajena, la contemplación serena de la muerte ajena o el hambre con la propia abundancia, aunque es una crueldad diabólica, no es mentira.<<45>>

tercero

Así, nos hemos acercado a... las puertas "legales" a la Tebas de las cien puertas de la filosofía de la voluntad y la representación, a la teoría del derecho de Schopenhauer. Ya a simple vista esta teoría, no es difícil adivinar que pertenece enteramente a las que se conocen en la ciencia del derecho bajo el nombre de teorías del mínimo ético: “la ley es considerada en ella como el primero y el escalón más bajo de una actividad que merece aprobación moral["]. Pasemos a su presentación adicional.

Hemos visto que, según nuestro pensador, la falsedad y el bien son sólo definiciones morales, es decir, las que son válidas en relación con el estudio de la conducta humana como tal, y en relación con el sentido interior de la esencia de esta conducta. De aquí se sigue que "los conceptos de injusticia y derecho, como equivalentes a injuria e inocencia, no dependen de ninguna legislación positiva y la preceden; existe un derecho puramente ético, o ley natural, y pura, es decir, independiente de cualquier ley positiva". establecimiento, jurisprudencia... De la combinación del concepto empírico de lesión con la regla que nos da la razón pura, surgen los conceptos básicos de injusticia y derecho, que todo el mundo comprende a priori y aplica inmediatamente a la experiencia... La protección de los derechos , por supuesto, sólo está asegurado en el estado, pero el derecho mismo existe independientemente de este último, ya que la violencia sólo puede suprimirlo, pero no destruirlo... El significado puramente moral es el único que el bien y el mal tienen para un persona como persona, y no como ciudadano; este significado se conservaría incluso en el estado de naturaleza, además de toda ley positiva, y es la base y el contenido de todo lo que se llama natural ley, pero lo que sería mejor llamar ley moral, ya que su competencia no se extiende a la pasiva, no a la realidad externa, sino sólo a las acciones y a la autoconciencia de su voluntad individual que de ellas surge para una persona, llamada conciencia; pero sólo esta competencia no puede, en estado de naturaleza, extenderse en todos los casos y fuera, a otros individuos, y no puede impedir el reinado de la violencia en lugar del derecho... La pura doctrina del derecho es, por tanto, un capítulo de la ética y se relaciona directamente solo con la acción en lugar de la pasividad. Porque sólo la primera es la manifestación de la voluntad, y sólo la voluntad es considerada por la ética. El contenido de este capítulo debe consistir en una definición precisa del límite al que puede llegar un individuo en la afirmación de la voluntad ya objetivada en su cuerpo, sin convertirse en una negación de la misma voluntad, puesto que se manifiesta en otro individuo - y luego de la definición de aquellas acciones que cruzan este límite, por lo tanto, son injustas y por lo tanto pueden ser reflejadas sin violar la justicia. Así, el objeto de estudio son siempre las propias acciones del individuo… La jurisprudencia es una parte de la moral que establece acciones de las que debe abstenerse si no se quiere ofender a los demás, es decir cometer injusticia. Por lo tanto, la moral tiene en mente el lado activo. La legislación, en cambio, toma este capítulo de la moral para aplicarlo en relación con el lado pasivo, es decir, por el contrario, y considera las mismas acciones como tales que nadie está obligado a soportar, porque nadie debe ser objeto de injusticia... Esto demuestra que, así como el historiador fue llamado con mucha agudeza un profeta inverso, el jurista es un inverso moralista, y por tanto jurisprudencial en sentido propio, aquellas. la doctrina de los derechos que podemos exigir es la ética inversa, en aquel capítulo de la misma, donde ésta enseña sobre los derechos inviolables. El concepto de falsedad y su negación, derecho, en un principio ético, se vuelve legal por el traslado del punto de partida del lado activo al lado pasivo, es decir, gracias a la permutación... La ética pregunta: ¿cuál es el deber de la justicia en relación con las demás personas, es decir, qué debo hacer? La ley natural pregunta: ¿qué no debo soportar de los demás, es decir, qué debo soportar? Se puede dar una y la misma respuesta a ambas preguntas, exactamente de la misma manera que se puede describir una y la misma línea desde direcciones opuestas (es decir, fuerzas opuestas). " Schopenhauer explica esta correlación de la moral y la ley con un ejemplo: " El deudor y el acreedor, y el deudor renuncia a su deuda. El jurista y el moralista están presentes en esta disputa. Ellos tomarán parte activa en el asunto, y ambos desearán el mismo resultado del caso, aunque cada uno espera uno completamente diferente. El abogado dice: - Quiero que este hombre me cubra las espaldas. Moralista: Quiero que ese hombre cumpla con su deber.<<46>>

Habiendo fundamentado su teoría de la ley natural, Schopenhauer pasa a la cuestión del Estado: “Puesto que las exigencias de la justicia”, escribe, “es puramente negativa, entonces su ejecución puede llevarse a cabo mediante la coerción, porque la regla” no ofende a nadie. uno "puede ser seguido por todos juntos. El estado sirve a una institución coercitiva para esto, cuyo objetivo universal es proteger a los individuos entre sí, y al conjunto de los enemigos externos ... de la legislación, ya que las matemáticas puras subyacen a cada uno de sus ramas aplicadas... La legislación positiva constituye la doctrina puramente ética del derecho, aplicada en el otro lado, si la legislación positiva está esencialmente totalmente determinada por la indicación la doctrina pura del derecho y para cada una de sus normas es posible encontrar una base en la doctrina pura del derecho - sólo entonces legislación establecida es un derecho positivo propiamente dicho, y el Estado es una unión legítima, un Estado en el verdadero sentido de la palabra, una institución moralmente permisible, no inmoral. De lo contrario, la legislación positiva es una organización de la falsedad positiva y es en sí misma una falsedad violenta reconocida oficialmente... Si el Estado lograra plenamente su objetivo, el resultado sería el mismo que si la verdad perfecta reinara en todos los pensamientos. Pero ambos fenómenos serían opuestos en su esencia interna y origen. Es en el último caso que nadie querría cometer una injusticia, en el primer caso nadie querría tolerar la injusticia, y los medios para lograr este objetivo serían bastante apropiados. Así que la misma línea se puede trazar desde diferentes lados, y una bestia de presa con bozal es tan inofensiva como un herbívoro["].<<47>>

En la enseñanza del filósofo sobre el estado, dos líneas de pensamiento fundamentalmente diferentes están estrecha y directamente entrelazadas, que él mismo, aparentemente, no siempre distingue con la claridad adecuada. Por lo general, los confunden muchos investigadores que escribieron sobre Schopenhauer. Sin embargo, parece que no sólo es necesario, sino también posible, hacer aquí una distinción coherente. En mi presentación posterior, intentaré hacer esto, yendo lo más lejos posible de la misma manera que lo he estado haciendo todo el tiempo, es decir, combinando sistemáticamente citas tomadas del texto original del propio pensador.

El estado tiene significado moral y valor moral, esa es la primera línea de pensamiento. "La ley en sí misma es impotente: la fuerza domina por naturaleza. Atraerla a la ley para que con la ayuda de la fuerza la ley domine, tal es el problema de la política ... La tarea del arte estatal es, ante todo, poder subyugar la fuerza física y ponerla a disposición Si, sin embargo, esta fuerza espiritual misma no está unida con la justicia y la buena intención, entonces como resultado de tal subordinación, si se lleva a cabo, resultará un estado consistente en engañadores y engañados. .y buenas intenciones, entonces resultará un estado perfecto.Ya es bastante, nuestro autor hace una reserva, si el arte estatal resuelve su problema de tal manera que haya la menor injusticia posible en el sistema social, porque deshacerse de él completa e irrevocablemente es tal objetivo ideal que solo puede lograrse aproximadamente ". El estado con su batería de leyes es, por así decirlo, la encarnación de la ley positiva: su objetivo es que nadie sufra injusticia. Implementa este objetivo por la fuerza, asegurando el triunfo de la ley por la fuerza. Y Schopenhauer justifica en detalle la permisibilidad moral de la coerción jurídica, poniéndola en conexión con los principios básicos de su ética. un intento de falsedad es resistido por la fuerza; tal resistencia, a su vez, no puede ser falsa, y en consecuencia es un derecho, aunque la violencia cometida en este caso, tomada en sí misma y separadamente, sería falsa y sólo se justifica aquí por su móvil, es decir, gira a la derecha. Si un individuo va tan lejos al afirmar su propia voluntad que invade la esfera de la afirmación de la voluntad inherente a mi personalidad como tal, y por lo tanto la niega, entonces mi resistencia a tal intrusión es solo una negación de esta negación, y para en esa medida es de mi parte nada más que la afirmación de la voluntad implícitamente expresada, que está primordialmente presente y manifestada en mi cuerpo y ya en una manifestación de este cuerpo; por lo tanto, no es una mentira de mi parte, y por lo tanto un derecho. Esto significa: tengo entonces el derecho de negar la negación de otro con todas las fuerzas necesarias para reprimirla, que, como es fácil de comprender, puede llegar hasta el asesinato del individuo de otro, cuya tentativa, como la violencia que se entromete desde el exterior , puede ser rechazado por un rechazo ligeramente superior sin ninguna injusticia. , i.e. por derecho, porque todo lo que hago, por mi parte, está, por supuesto, sólo en la esfera de la afirmación de la voluntad inherente a mi personalidad como tal y ya expresada por ella (que es la arena de la competencia), y no invadir el área de otra persona; por tanto, mi oposición es sólo la negación de la negación, es decir, algo positivo, no una nueva negación. Puedo, pues, sin cometer injusticia, forzar la voluntad ajena, que niega la mía, en cuanto ésta se manifiesta en mi cuerpo y en el uso de sus fuerzas para mantenerlo, y en cuanto no niega la voluntad ajena. voluntad, permaneciendo dentro de los mismos límites, puedo obligar a esta voluntad negadora extranjera a renunciar a esta negación, es decir, Tengo dentro de estos límites el derecho de coerción["].<<48>>

La anterior conexión de argumentos gira enteramente en el plano de la ética: justifica al Estado como una institución éticamente valiosa, investida de una honrosa misión: encarnar en la vida real la idea de derecho, un cierto mínimo de moralidad. Pero en lo que nuestro pensador ha escrito sobre el Estado, esta conexión de argumentos es sólo la mitad. La otra mitad, a menudo indistinguible de la primera por el propio autor, está dedicada al estado como un hecho de la naturaleza, como un fenómeno empírico, una cadena de causalidad conectada únicamente con fenómenos empíricos, un estado que existe, y no debería existir. Y esta segunda mitad es tan estrictamente consistente con las premisas teóricas de la filosofía general de Schopenhauer como la primera. Tanto allí como aquí: dualismo igualmente agudo. Pasemos al texto.

"El tiempo y el espacio", escribe el filósofo, los llamamos principio de individuación, porque sólo a través de ellos es posible la multiplicidad de lo homogéneo. Son formas esenciales de lo natural, es decir, de la voluntad de saber que ha surgido. Por tanto, la voluntad la voluntad se manifiesta en todas partes en la multitud de individuos, pero esta multiplicidad no le concierne, no a la voluntad como cosa en sí, sino sólo a sus manifestaciones: la voluntad está contenida en cada uno de ellos completa e inseparablemente, y ve a su alrededor una imagen innumerablemente repetida de su propio ser. Lo encuentra directamente sólo dentro de sí mismo. Por lo tanto, cada uno quiere todo para sí, quiere poseer todo, o al menos dominar todo, y lo que se le opone, lo quiere destruir. El individuo es el portador del sujeto cognoscente, y éste es el portador del mundo; por lo tanto, toda la naturaleza está fuera de él, y, en consecuencia, todos los demás individuos existen sólo en su representación: él siempre consciente de ellos sólo como su representación, i.e. indirectamente, y como algo dependiente de su propio ser y existencia, porque junto con su conciencia el mundo ciertamente desaparecerá para él; en otras palabras, la existencia y la inexistencia del mundo se vuelven equivalentes e indiferentes para él. Así, cada individuo cognoscente es de hecho y es consciente de sí mismo: toda la voluntad de vivir, es decir, inmediato en sí mismo del mundo, y también es consciente de sí mismo como condición de reposición del mundo, como representaciones, es decir, como microcosmos, que debe ser considerado igual al macrocosmos... Estas autodeterminaciones necesarias del hombre explican por qué cada individuo, completamente desapareciendo en el mundo infinito y despreciable, sin embargo se hace a sí mismo el centro del mundo, trata su propia existencia y bienestar. siendo más celoso que de todo a otro, e incluso, siguiendo un impulso natural, está dispuesto a destruir el mundo, aunque sólo sea para salvarse a sí mismo, esta gota en el océano. Tal pensamiento es egoísmo, que es característico de cada cosa en el mundo. Pero es precisamente en ella donde se revela con una fuerza aterradora la discordia interior de la voluntad consigo misma... En esta discordia inicial reside una fuente inagotable de sufrimiento.”

Tal es el destino de nuestra vida que en todas las personas vive y se manifiesta la misma voluntad, pero sus manifestaciones siempre luchan entre sí y se atormentan. Schopenhauer no escatima los colores más vivos de su paleta para representar esta lucha y estos tormentos. “El egoísmo por su naturaleza es ilimitado: una persona desea incondicionalmente conservar su existencia, desea que esté libre de penas, desea la mayor cantidad posible de bienestar y placer a los que es capaz, incluso trata, si es posible, de desarrollar en sí mismo todavía nuevas habilidades para el disfrute Todo lo que contrarresta las aspiraciones de su egoísmo, despierta su disgusto, ira, odio: ve aquí a su enemigo, que debe ser destruido ... "Todo para mí, nada para los demás" - tal es el lema ... El egoísmo es colosal: se eleva por encima Porque si a cada individuo se le diera a elegir entre su propia destrucción y la destrucción del resto del mundo, no hay necesidad de decir dónde, en la gran mayoría de los casos, esto la elección inclinaría... No hay mayor contraste que entre la participación profunda y exclusiva, que cada uno acepta en sí mismo, y la indiferencia con la que todos los demás suelen relacionarse precisamente con este sí mismo, tal como él lo hace con ellos... Todos sucede por sí mismo todo en sobre todo: se encuentra a sí mismo como receptáculo de la realidad, y para él nada puede ser más importante que él mismo... Estaba buscando una hipérbole realmente expresiva para esto, finalmente encontré esta: cierta persona sería capaz de matar a otro solo para engrasar sus botas con su grasa. Pero al mismo tiempo, todavía tengo la duda de si esto es realmente una hipérbole: "La ley del mundo de los fenómenos es una lucha mutua constante y continua: "nos disputamos cada paso, por lo que Voltaire tiene razón cuando dice: en este mundo se gana sólo con la hoja de una espada, y se muere con las armas en la mano... Dondequiera que un ser vivo respira, inmediatamente aparece otro para devorarlo, cada animal, hasta en los más mínimos detalles, es como adaptado y calculado por el exterminio del otro”… Que en cuanto a una persona, es el “animal mechant por excelencia. En primer lugar, en cada persona anida un egoísmo colosal que viola con la mayor facilidad los límites de la ley. “Un hombre es esencialmente un animal depredador... Una mirada imparcial a la naturaleza del hombre revela que es tan natural para éste golpear como lo es para los animales depredadores morder, y para el ganado embestir: esta es precisamente la animal golpeando. .. El hombre es un animal salvaje y terrible. Lo conocemos solo en un estado domesticado y domesticado, que se llama civilización. Es por eso que nos horrorizamos tanto cuando a veces se abre paso su verdadera naturaleza. Tan pronto como en algún lugar caen los cerrojos y las cadenas del orden legal y se establece la anarquía, inmediatamente se revela lo que es. El hombre en ferocidad y crueldad no cederá a ningún tigre ni a una sola hiena. "Él incluso los supera:" porque el hombre es el único animal que causa sufrimiento a otros sin ningún otro propósito. Otros animales nunca hacen esto excepto para saciar el hambre, o nunca un solo animal atormenta sólo por atormentar, y el hombre lo hace, mostrando así su carácter diabólico, más malvado que bestial: sí, el animal es el mal por excelencia...

Por lo tanto, Schopenhauer dibuja la relación natural de las personas entre sí en una luz extremadamente sombría, en forma de una guerra general, ilimitada y despiadada. De hombre a hombre es un lobo. El peor enemigo del hombre es el hombre. Nuestro autor se refiere con placer a ese estado de belli omnium contra omnes, que Hobbes retrató bellamente en el primer capítulo de De cive. En esa lucha sin fin de los sociólogos, con la que invariablemente tenemos que encontrarnos cuando analizamos la cuestión de la naturaleza humana, Schopenhauer se une decisivamente al campo de los pesimistas. Una persona se guía solo por el egoísmo y aprecia solo su propio placer. “Cada uno se esfuerza por arrancarle a otro lo que a él mismo le gustaría tener, y otros, en aras de un insignificante aumento de su bienestar, a menudo destruyen toda la felicidad y la vida de otro”. Todos pelean y pelean con todos; la enemistad está en todas partes.

Pero, sin embargo, tal estado de lucha crónica y universal no puede durar mucho, porque en el análisis final es igualmente desventajoso para todos; todos la padecen en mayor o menor medida. Y así, “la mente común de todos los individuos, que les permite, a diferencia de los animales, conocer no solo los casos individuales, sino también elevarse a un todo abstracto en su conexión, pronto les reveló la fuente de este sufrimiento y forzado. a pensar en medios para reducirlo, o, si es posible, suprimirlo a costa de un cierto sacrificio común, que, sin embargo, sería superado por el beneficio general derivado de él. Y cuando la mente, mirando el todo, ha renunciado a la comprensión unilateral del individuo a quien pertenece, y por un momento se ha liberado de su poder, entonces vio que el placer que un individuo obtiene al cometer una injusticia es siempre superado por el sufrimiento comparativamente mayor de otro individuo; y descubrió, además, que dado que aquí todo se deja al azar, todos tienen motivos para temer que tendrán mucho menos placer en infligir accidentalmente una injusticia que el dolor de soportarla. gravitando sobre todo sufrimiento, y para su posible distribución equitativa, el mejor y único medio es proteger a todos del dolor de soportar la injusticia, y proteger a todos del placer de causar injusticia. Y este medio, fácilmente inventado por el egoísmo, que, gracias a la razón, actúa metódicamente y abandona su punto de vista unilateral, este medio, mejorado gradualmente, es el contrato estatal o la ley.

Así explica Schopenhauer el origen y la finalidad del Estado. Según esta explicación, el estado “surge en virtud de un acuerdo general y… no está en absoluto dirigido contra el egoísmo en general y como tal: al contrario, surgió precisamente del egoísmo, consciente, metódico, que dejó el uno punto de vista parcial para lo general - el egoísmo de todos, esta suma de egoísmo privado, y existe sólo para servirlo - basado en la premisa correcta de que la moralidad pura, la llamada vida justa debido a motivos morales, no puede ser lo esperado: de lo contrario, sería superfluo ... El Estado, esto es - una obra maestra del egoísmo consciente, racional, resumido de todos, no es más que una institución protectora, que se ha vuelto necesaria como resultado de las innumerables invasiones a que una persona está sujeta y que puede repeler no solo, sino solo en alianza con otras personas ... En estos miles, que ante nuestros ojos se mezclan entre sí en relaciones pacíficas, deben considerarse como el mismo número de tigres y lobos, cuyos dientes están retenidos por con un hocico afilado". De esto queda claro que "cualquier sistema estatal debe acercarse mucho más al despotismo que a la anarquía, debe contener al menos una pequeña posibilidad de despotismo".<<49>>

Tal es la segunda línea de pensamiento de nuestro filósofo sobre el Estado. En la conexión de razonamiento anterior, la unión estatal se considera como un fruto natural de la necesidad real, un producto refinado del egoísmo humano consciente de sí mismo, es decir, que primero y la fuerza principal con el que tiene que lidiar el impulso moral. Por supuesto, desde este punto de vista, es muy difícil hablar del valor moral del Estado: ¿qué valor moral puede tener una obra maestra del egoísmo deliberado y prudente? Y el mismo Schopenhauer lo entiende muy bien. "Aunque los pseudo-filósofos de nuestro tiempo", leemos de él, "y enseñan que el estado tiene como objetivo promover el objetivo moral del hombre, pero todo lo contrario es cierto ... Si el estado logró plenamente su objetivo, entonces , pudiendo a través de la unión de más y más fuerzas humanas subyugar al resto de la naturaleza a sí mismo, al final destruiría todo tipo de desgracias y podría, en cierta medida, convertirse en algo similar a un reino de gelatina. Mientras tanto, "la meta del mundo no es ser un país de cuento de hadas insípidamente aburrido con ríos lechosos, sino que el mundo debe ser una tragedia en la que la voluntad de la vida se conozca a sí misma y se convierta ... La meta del hombre es que la voluntad, de la que cada persona es un ejemplo perfecto (o incluso esta misma voluntad), se volvió, para lo cual es necesario que una persona (la unión del saber y la voluntad) conozca esta voluntad, reconozca su lado terrible, se vea a sí mismo, como en un espejo, en sus actos y en todo El Estado, que sólo se preocupa por el bienestar general, suprime sólo la manifestación de la mala voluntad, pero no la voluntad misma, lo que sería imposible... El Estado apunta a un hada- país de cuento con bancos de gelatina, que es exactamente lo contrario del verdadero objetivo de la vida: el conocimiento de la voluntad en todo su horror.

Así, resulta con certeza que Schopenhauer expresa al mismo tiempo dos juicios diametralmente opuestos sobre el Estado. Por un lado, reconoce la importancia "éticamente beneficiosa" de la organización estatal, por otro lado, declara que esta organización es el bastión central de la inmoralidad. Por un lado, el Estado se presenta como una "institución moralmente permisible", por otro lado, su objetivo resulta ser simplemente el "reverso" del verdadero objetivo moral del mundo y del hombre. Conciliar con un objetivo determinado estas dos declaraciones que son clara y agudamente contradictorias entre sí es posible solo a través de la interpretación que involuntariamente se sugiere aquí y que traté de dar anteriormente: a saber, en el primer caso estamos hablando del estado- idea, y en el segundo -sobre el estado-hecho, en el primer caso se construye lo debido, en el segundo se describe lo existente. Entre la primera y la segunda hay un abismo francamente abierto, basado en la profunda convicción de nuestro autor de que "la virtud es una extraña en este mundo". El propio Schopenhauer en algunos lugares parece sentir el origen de su actitud ambivalente hacia el Estado. Pero al mismo tiempo, no pretende sacrificar ni su primera ni su segunda mirada. Ambos permanecen en pleno vigor. De hecho: “El sistema estatal”, escribe, “en el que se encarnaría la pura ley abstracta, es una cosa maravillosa, pero para otros seres además de las personas, porque la mayoría de ellos son extremadamente egoístas, injustos, despiadados, engañosos, a veces incluso malvados. .” y además, están dotados de facultades mentales de una dignidad extremadamente insignificante... Para fundar un estado perfecto, es necesario en primer lugar crear tales criaturas, cuya naturaleza les permitiría sacrificar completamente su propio bien por el bien de la sociedad. Es muy comprensible, por tanto, que "el Estado y el Reino de Dios y la ley moral sean tan heterogéneos que el primero sea una parodia del segundo, risa amarga de su ausencia, muleta en lugar de pierna, autómata en lugar de un hombre."<<50>> Las palabras anteriores pueden servir como evidencia de que en el concepto sociofilosófico de Schopenhauer hay lugar para los dos puntos de vista anteriores sobre la naturaleza y el propósito del estado. Al final resulta que es hijo de dos mundos: el fruto de un ideal elaborado por la ética especulativa, por un lado, y un producto pecaminoso de la realidad empírica local, por el otro. Al mismo tiempo, se duplica siempre y sin remedio, porque gracias a la depravación original y fundamental del género humano, el ideal está desprovisto de terreno en el reino de la realidad y condenado a la eterna esterilidad.

Tal es la doctrina del derecho de Schopenhauer y su implementación concreta: el Estado. Como hemos visto, el derecho se presenta en él como parte de la moral, como un "capítulo de ética". Ahora también sabemos para qué parte y para qué capítulo se emite. "Justo es lo que no es injusticia": este es el dicho de Hugo Grotius, el padre de la jurisprudencia filosófica, nuestro autor pone al frente de su teoría. ¡No ofendas a nadie! - este es el primer requisito de la fórmula de la conducta moral. La justicia es la virtud cardinal primera y más esencial. Este es el paso inicial en el camino hacia el Bien. “Es justo el que por falsedad y derecho, aun cuando no esté protegido ni por el Estado ni por ninguna otra autoridad, quien, por tanto, al afirmar su propia voluntad nunca llegue a negar la voluntad manifestada en otro individuo”. El justo no afirma, como el malvado, sólo su propia manifestación de voluntad, negando todo lo demás, y los demás seres no le sirven como fantasma vacío, no; por su comportamiento, testimonia que su esencia, es decir, reconoce la voluntad de vivir como una cosa en sí en la manifestación de otro, dada a él sólo como una representación, es decir, se reconoce en él, al menos hasta cierto punto, en la medida en que no comete una mentira, no viola los derechos de los demás. Es en esta medida en que ve dentro del velo de Maya: en la medida en que considera el ser fuera de sí mismo como igual al suyo; él no ofende a nadie.

Pero el reino de las posibilidades morales no se agota sólo con la virtud negativa de la justicia. El velo de Maya puede caer más y más, la comprensión del principio de individuación se vuelve más y más profunda; y luego conduce a la benevolencia positiva y la benevolencia, a la filantropía. El impulso moral me impulsa a sacrificarme por la necesidad o el dolor de los demás, sacrificio que puede consistir en ejercer mis facultades corporales o espirituales en beneficio de ellos, de mis bienes, de mi salud, incluso de mi vida. Aquí, en lo directo, que no se apoya en ningún argumento y no necesita participación en él, reside la única fuente de filantropía, caritas, es decir. esa virtud, cuyo principio es ayudar a todos en cuanto se pueda!.. "Si una persona, sólo una justa, se limita a no causar sufrimiento; si en general la mayoría de la gente reconoce y ve los innumerables sufrimientos de otros cerca de ellos, pero no se atreven a aliviarlos, entonces cómo ellos mismos tendrían que sufrir alguna privación al hacerlo; si, por lo tanto, a cada una de estas personas le parece que la diferencia entre su propio yo soy y extraños, entonces, por el contrario, para una persona noble esta diferencia no es tan importante: el principium individuationis, la forma del fenómeno, ya no le pertenece tanto, y toma el sufrimiento de otra persona casi tan cerca de su corazón como los suyos, por lo tanto, trata de restablecer el equilibrio entre ellos, renuncia a los placeres, sufre penalidades para aliviar el sufrimiento de los demás. Percibe que la diferencia entre él y los demás, que para el maligno parece un abismo tan terrible, existe sólo en un fenómeno pasajero e ilusorio; admite directamente y sin silogismos que en sí mismo su propia apariencia es también en sí misma la apariencia de otro, a saber, esa voluntad de vivir que constituye la esencia de cada cosa y vive en todo; sabrá que esto se aplica incluso a los animales ya toda la naturaleza, por eso no torturará a un solo animal. No puede ver con indiferencia las carencias de los demás, mientras él mismo está rodeado de excesos y excesos, así como nadie aguantará hambre durante un día entero para tener mañana más de lo necesario... Él mismo, su personalidad, su voluntad lo reconoce. en cada ser, - en consecuencia, en el sufrimiento. Para él ha desaparecido ese engaño, en virtud del cual la voluntad de vivir, no reconociéndose aquí, en un individuo, gusta placeres fugaces e ilusorios, pero allí, en otro individuo, soporta el sufrimiento y la necesidad, y así inflige tormento y tormento soporta, sin darse cuenta de que, como Fiesta, ella devora con avidez su propia carne, y luego aquí se queja del sufrimiento inmerecido, allí peca, sin tener miedo de Némesis; y todo esto solo porque ella no se reconoce a sí misma en la manifestación de otra persona y no ve la justicia eterna, poseída por la bruma de la fragmentación, es decir, ese método de conocimiento, donde reina la ley de la razón. Ser curado de este fantasma y hacer obras de amor son lo mismo... Donde el amor puro y desinteresado por los demás alcanza su límite más alto, la individualidad y el destino de otra persona se identifican con el propio... El egoísta se siente a sí mismo rodeado de fenómenos extraños y hostiles y pone toda su confianza en su propio bienestar. El bueno vive en el mundo de los fenómenos amigos: el bien de cada uno de ellos es suyo.

Así, una vez más, el principio ético, en su totalidad, según Schopenhauer, dice: - Neminem laede, imo omnes quantum potes, juva. “Todas las virtudes brotan de la justicia y la filantropía, por lo que son las virtudes cardinales, con cuya derivación se pone la primera piedra de la ética, las virtudes cristianas.<<51>>

Tal es la enseñanza moral del gran "pesimista" alemán. Él mismo creía inquebrantablemente en la verdad de los pactos proclamados por él. “Solo conmigo”, escribe, “la ética tiene una base sólida y se lleva a cabo en toda su plenitud, correspondiente a las religiones elevadas y reflexivas, es decir, el brahmanismo, el budismo y el cristianismo, y no solo el judaísmo y el islam... Mi ética es completamente está directamente y sin duda más fuertemente conectado con la metafísica que en cualquier otro sistema, de modo que el sentido moral del mundo y del ser se encuentra sobre una base más firme para mí que para los demás... Mi ética tiene un fundamento y una meta. encuentra la base metafísica de la justicia y la filantropía, y luego muestra la meta a la que estas virtudes, en su forma perfecta, deben conducir finalmente.- sobre la negación de la voluntad.Así, mi ética está realmente en el espíritu del Nuevo Testamento, mientras que todos los demás están en el espíritu del Antiguo y, de acuerdo con esto, también se reducen teóricamente al simple judaísmo (teísmo desnudo, despótico y). En este sentido, mi enseñanza podría llamarse una verdadera filosofía cristiana, por paradójica que pueda parecer a quienes, sin llegar a la esencia del asunto, se detienen en la superficie["].<<52>>

Hemos seguido el desarrollo del pensamiento de Schopenhauer de principio a fin. Hemos tratado de reconstruir el sistema que nos interesa con el mayor cuidado y precisión posible, de acuerdo con el punto de vista especial que nos guiaba, a saber, bajo el signo de la ética de la filosofía del derecho. Por lo tanto, algunos rasgos de la doctrina esbozada, quizás a veces curiosos, muchos de sus detalles, a veces muy significativos (por ejemplo, toda la doctrina de las ideas), quedaron completamente intactos en este ensayo, por no estar directamente relacionados con su tema. Al mismo tiempo, no consideramos posible basar la presente presentación en ninguna de las obras individuales de Schopenhauer. Constantemente teníamos todos sus escritos ante nosotros, y tratábamos de complementar e iluminar las referencias a uno de ellos con referencias a otros. No queríamos violar su propia instrucción más estricta: "Les advierto que cualquiera que quiera familiarizarse con mi filosofía debe leer todos mis escritos en una sola línea".<<53>> Y hasta cierto punto, tiene razón; de hecho, el sistema filosófico de la representación y la voluntad en toda su plenitud e integridad sólo puede aclararse mediante una comparación de todo lo escrito por Schopenhauer: sus obras, contrariamente a la opinión de Kuno Fischer,<<54>> de hecho, no se repiten, sino que se complementan y explican mutuamente, revelando conjuntamente varios aspectos de un todo único. Hemos elegido un camino sintético -del centro a la periferia, de la metafísica- a la ética, de las conclusiones a los fundamentos. Pero él mismo se queja constantemente de él, enfatizando sus numerosos inconvenientes y deficiencias. Y, de hecho, no se puede negar que la investigación resultante resultó ser en sí misma una de las obras más fracasadas de Schopenhauer; puede ser interesante e instructivo sólo como ilustración o como complemento de otros. La Academia Danesa no actuó para nada tan injustamente al negarse a coronarle con el premio que buscaba. En cuanto al camino sintético, nuestro pensador lo sigue en su obra principal.

Entonces, desde el centro de las cien puertas de Tebas, pasamos por las puertas de la derecha más allá de las murallas de la ciudad. Un análisis de las impresiones de esta magnífica ciudad del pensamiento debería ser objeto de un ensayo especial.

N. Ustryalov

1. Moebius, "Ueber Schopenhauer", Leipzig, 1889, s. 59.
2. I. Volkelt, "Arthur Schopenhauer", trad. Fiterman, San Petersburgo, 1902, pág. 64 y 54-55.
3. L. M. Lopatin, "Sistemas típicos de filosofía", véase "Cuestiones de filosofía y psicología", vol. 83, pág. 267.
4. BN Chicherin, "Historia de las doctrinas políticas", parte IV, Moscú, 1877, p. 164.
5. "Nota sobre Schopenhauer" Yu.I. Eichenwald en el volumen IV "Colección completa de obras de Arthur Schopenhauer" (p. 679).
6. Kuno Fischer, "Arthur Schopenhauer", traducido ed. Preobrazhensky, Moscú, 1896, pág. 476-516.
7. Ibíd., pág. 484.
8. Volkelt, op. op., pág. 55.
9. Citaré a Schopenhauer según la traducción al ruso: véase "Las obras completas de Arthur Schopenhauer, traducidas y editadas por Y. I. Aikhenwald".
10. T. IV, pág. 1.521; tomo III, pág. 141.
11. T. IV, pág. 577.
12. T. IV, pág. 119, 246-247; tomo I, pág. 274. Cfr. mi artículo "Sobre los fundamentos de la ética" en "Actas de la Facultad de Derecho de Harbin", volumen III.
13. Propina. 29. Sin embargo, más adelante se expresa algo diferente sobre Spinoza: “Es cierto que Spinoza trata en algunos lugares de salvar la ética con la ayuda de sofismas, pero en la mayor parte la sacrifica directamente, proclama la diferencia entre la verdad y la falsedad y, en general , entre el bien y el mal - completamente condicional, t En general, después de que Spinoza había sido objeto de un abandono inmerecido durante más de cien años, en el siglo XIX la reacción en el péndulo de la opinión pública volvió a elevarlo demasiado alto "(Vol. II , p. 612, cf. t. III, p. 141).
14. T. IV, pág. 119; tomo II, pág. 214, 588, 586.
15. T.II, pág. 612, 173, 172.
16. T. III, pág. 574, 612, 537; tomo IV, pág. 245.
17. T. III, pág. 141; tomo II, pág. 625.
18. Propina. 3 y 427.
19. Propina. 18, 187, 193, 4; tomo II, pág. 192.
20. T. II, pág. 194-195; tomo I, pág. 104-110; tomo III, pág. Dieciocho.
21. Propina. 444, 115; tomo II, pág. 177, 175, 199, 282, 293.
22. T.II, pág. 241, 234, 198, 219, 297; tomo III, pág. 34-35, 42; tomo I, pág. 119, 283, 123.
23. T.II, pág. 366, 594-597, 605, 368, 364-365; tomo I, pág. 160, 335, 325.
24. Propina. 171, 111, 280, 296, 294.
25. T.II, pág. 485-498, 232, 512, 241; tomo I, pág. 291, 286, 289.
26. Propina. 133; tomo II, pág. 329-331, tomo III, pág. 269, tomo IV, pág. 250.
27. Propina. 113, 159; tomo II, pág. 253; tomo III, pág. 878; tomo IV, pág. 557.
28. Propina. 115-117; tomo IV, pág. 386.
29. s. Ribot, "La philosophie de Schopenhauer", París, 1874, s. 153.
30. T. IV, pág. 579; tomo I, pág. 279.
31. Cit. op., pág. 169, 176.
32. Oscar Damm, "Schopenhauers Ethik im Verhaltnis zu Erkenntnislehre und Metaphysik", Annaberg, 1898, ss. 29, 39
33. T. III, pág. 643, 61, 60, 117, 642; tomo II, pág. 613.
34. T. IV, pág. 108, 49, 55, 66, 63, 64, 45-46; tomo I, pág. 128; tomo II, pág. 326.
35. casarse Definición de carácter de Hartmann: "Der Charakter ist der Reactionsmodus (des Individuums) auf besondere Classe von Motiwen, oder, was dasselbe sagt, die Zusammenfassung der Erregungsfahigkeiten jeder besonderen Classe von Begehrungen" ("Philosophie des Unbewussten", 7 Auflage, p. 226 ).
36. T. IV, pág. 65, 66, 68, 70-72, 74, 103, 105; tomo III, pág. 408, 60; tomo I, pág. 298; tomo II, pág. 327.
37. T. IV, pág. 105, 175, 106, 176, 96, 108 y ss., 177; tomo II, pág. 328; tomo III, pág. 61, 69, 112, 634-635, 637.
38. Propina. 303, 540; tomo III, pág. 409; tomo IV, pág. 128-131, 137, 139, 148, 147, 146, 153, 154, 404.
39. T. IV, pág. 160, 158, 142, 143; tomo I, pág. 542.
40. O. s., s. 5 (cf. pág. 12).
41. T.II, pág. 600-601, 614, 625; tomo I, pág. 342, 364, 367, 381, 370, 389, 387; tomo IV, pág. 248, 249, 252-255; tomo III, pág. 627, 633, 634.
42. Propina. 389, 335, 329, 330, 390; tomo IV, pág. 203, 204; T. III, pág. 362, 369.
43. T. IV, pág. 202; tomo I, pág. 393-413.
44. T. IV, pág. 205, 206, 218.
45. Propina. 345-351; tomo IV, pág. 209, tomo III, pág. 653.
46. T.II, pág. 618; tomo I, pág. 352-354, 357; tomo IV, pág. 210, 211, 420, 419.
47. T. IV, pág. 209; tomo I, pág. 259, 258.
48. T. III, pág. 654, 655; tomo IV, pág. 211, 351, 352.
49. Propina. 34?-345, 261, 355, 357, 358; tomo IV, pág. 192-194, 190, 426; tomo III, pág. 427, 58-59, 621-623, 342; tomo II, pág. 618.
50. T. IV, pág. 194, 420, 421, 548, 400; tomo I, pág. 363, 356; tomo III, pág. 657.
51. T. IV, pág. 209, 217, 221; tomo I, pág. 384-386, 387-389.
52. T. II, pág. 670; tomo III, pág. 21, 712.
53. T.II, pág. 475.
54. Véase "Arthur Schopenhauer", trad. edición Preobrazhensky, ed. "Psic. General de Moscú", pág. 517.

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Introducción

Arthur Schopenhauer aparece inmediatamente ante nosotros bajo la luz adecuada, si vemos en él a un hombre obsesionado con la idea: toda la realidad está en la base de nuestra propia será- un esfuerzo ciego, incesante, que se manifiesta como vida, realizado como sufrimiento, triunfando sólo en la autonegación.

En Rusia, el nombre y las obras del filósofo alemán Arthur Schopenhauer ganaron popularidad en las últimas tres décadas del siglo XIX y en los años posteriores a la derrota de la revolución de 1905-1907. se han vuelto bastante atractivos. Por ejemplo, el conocido poeta Afanasy Fet, que se sintió atraído por la frase de Schopenhauer sobre la vegetación sin alma en la vida y la creencia del filósofo en la grandeza del arte sublime, tomó la traducción de las obras de Schopenhauer al ruso en un momento. Leo Tolstoy, el filósofo V. Solovyov y el poeta Vyacheslav Ivanov valoraron mucho la crítica de Schopenhauer a la angustia de la existencia terrenal.

En la actualidad, el interés por la obra de Schopenhauer ha vuelto a resurgir de forma significativa. El interés en este filósofo de pensamiento extraordinario en nuestro país y en el extranjero se debe a una serie de ciertas razones objetivas y subjetivas.

En primer lugar, es la conciencia generalizada de la crisis de la civilización moderna, que se expresó en la profundización de la ansiedad sobre los problemas globales que enfrenta la humanidad moderna: nuclear militar, ambiental, demográfico, alimentario, energético, etc.

En segundo lugar, existe una conciencia literalmente alucinante de la maldad de esa versión del socialismo de mando administrativo, a lo largo del cual, durante el período del estalinismo, y luego durante los años de estancamiento, la sociedad soviética se movió, siempre acercándose a una crisis. .

En tercer lugar, aunque muchas de las contradicciones existentes todavía están lejos de resolverse, cada vez más contradicciones emergen en el camino de la humanidad del siglo XXI. Entre ellos está la intensificación de las contradicciones interétnicas e interétnicas, tan agudamente exacerbadas por el veneno del nacionalismo.

Schopenhauer anticipó la crisis de la civilización, que ahora está siendo empujada al abismo del caos sin sentido por formidables Problemas globales. Esta es la actitud de S.L. Frank lo expresó de esta manera: “Todas nuestras pasiones e inclinaciones más fuertes fingen engañosamente ser algo absolutamente importante y precioso para nosotros, nos prometen alegría y paz si logramos su satisfacción, y todo después, en retrospectiva, cuando ya es demasiado tarde para corregir. el error, revelan su carácter ilusorio, la falsedad de su pretensión de agotar el deseo más profundo de nuestro ser y de dar, a través de su satisfacción, plenitud y fuerza a nuestro ser. De ahí la inevitable conciencia melancólica, secretamente profunda y desesperadamente trágica de todas las personas, expresada por el proverbio francés: "la conciencia de las esperanzas engañadas, la inalcanzabilidad de la verdadera felicidad en la tierra". Estas palabras expresan la tragedia de la vida humana de todas las épocas, que, sin embargo, se realiza en nuestro tiempo con la mayor fuerza y ​​agudeza.

Por supuesto, no todos miran el futuro de la humanidad con el pesimismo y la desesperanza como lo hizo A. Schopenhauer. Pero el estudio de su obra es un buen antídoto contra el estúpido y anónimo optimismo patriotero que hemos tenido y tenemos que sufrir.

Debemos luchar por un futuro mejor, pero entre esos “ídolos” que nos estorban en este camino y de los que ciertamente debemos deshacernos, está también el “ídolo” del exceso de optimismo ingenuo y miope, contra el cual A. Schopenhauer se opuso con tanta pasión.

1. La vida y el carácter de Arthur Schopenhauer

1.1 Era de Schopenhauer

Arthur Schopenhauer nació en 1788 en la familia de un rico comerciante de Danzig, pero a la edad de cinco años se mudó con sus padres a Hamburgo. A la edad de nueve años fue enviado a Le Havre para estudiar. francés, y quince - al sacerdote para aprender inglés. De adolescente, pasó algún tiempo en París, luego en Suiza y Viena.

Su padre, Heinrich Schopenhauer, que siempre había amado y alentado a su hijo, se suicidó en 1805. Joven y libre, gracias a su herencia, Arthur pudo dejar su trabajo en una firma comercial y dedicarse a su pasión por la filosofía.

Durante algún tiempo vivió con su madre en Weimar, pero aunque ella era el alma de un círculo literario activo (Goethe era un visitante habitual de su salón), Arthur estaba insatisfecho. Por su madre, albergaba aversión, si no odio. En general, sentía repulsión por las mujeres, lo que más tarde se reflejó en su Ensayo sobre la mujer. El disgusto por el sexo femenino, junto con el disgusto por el romanticismo del círculo de Weimar y el amor por la filosofía, lo obligaron a dejar Weimar e ingresar en la Universidad de Göttingen.

En Göttingen, Schopenhauer experimentó una aguda pasión por las ideas de Platón y Kant, y los horizontes que se le abrieron: el primero enfatizaba las Ideas puras, la Forma de las cosas, y el segundo enfatizaba el papel del sujeto cognoscente en la construcción y comprensión. el mundo. Su filosofía predeterminó todo el curso de su pensamiento y de su vida. La tercera fuente importante que influyó en su obra y vida fueron los textos budistas e hindúes, en los que se presentaba la vida como sufrimiento y la renuncia al deseo como camino hacia la libertad y el desapego.

Después de estudiar en Berlín, regresó a Weimar para escribir una disertación presentada para su doctorado en Jena, Sobre la raíz cuádruple de la ley de la razón suficiente (1814). Dos años después, se publicó su experimento "Sobre la visión y el color", inspirado en parte por la correspondencia con Goethe, quien consideraba errónea la teoría de la luz de Newton.

Schopenhauer se mudó a Dresde y comenzó a escribir lo que se convertiría en su obra maestra, El mundo como voluntad y representación. Publicado en 1818, el libro pasó casi desapercibido y no aumentó la popularidad de Schopenhauer. Solo la tercera edición de este libro en 1859 le trajo respeto y atención.

Nombrado en 1819 profesor adjunto en la Universidad de Berlín, impartía sus conferencias a la misma hora que Hegel, considerado entonces el mayor filósofo de Alemania. Pero Schopenhauer fracasó, al no poder atraer a los oyentes de su famoso colega, después de lo cual abandonó para siempre la profesión docente.

La gloria llegó finalmente a Schopenhauer en los años 50, y principalmente porque materialistas y anticlericales de Inglaterra y Alemania, y con ellos místicos y adeptos a las religiones orientales, comenzaron a utilizar sus obras para reforzar sus más diversas opiniones. Sus viejos libros fueron rápidamente reimpresos. Continuó escribiendo, dando largos paseos con sus caniches, cenando en una fiesta y acostándose temprano. Después de una década de éxitos, en 1860 Schopenhauer sufrió un infarto, seguido de una neumonía, y en la mañana del 21 de septiembre murió tranquilamente en el sofá después del desayuno.

1.2 En contradiscurso entre doctrina y carácter

Schopenhauer se comparó a sí mismo con un predicador de la salvación que intenta en vano despertar al mundo del sueño. Ya en las notas de Dresde que datan de 1816, se encuentran las siguientes palabras: “Estoy entre la gente casi siempre en la misma posición que estaba Jesús de Nazaret cuando llamó a los discípulos, y estaban durmiendo”.

Sin embargo, si comparamos la enseñanza religiosa contenida en sus obras y proclamada por él como la más alta de sus conclusiones con su vida, entonces no encontraremos en ella ni rastro de la virtud de la renuncia al mundo y de sí mismo, la humildad y la paciencia. . Cualquier influencia que su enseñanza debería haber tenido en la transformación de su carácter es quebrada impotentemente por su carácter innato, su voluntad tempestuosa y ardiente, su miedo constante a los peligros del mundo, su enorme vanidad, que podía ahogar cualquier sentimiento por los demás. para completar la indiferencia.

El carácter irritable y vengativo de Schopenhauer ocultaba una discordia constante entre las pasiones que lo abrumaban, la prudencia mundana y el entusiasmo por la filosofía, y esta discordia afectó toda su vida. La ambición y el vano deseo de fama de Schopenhauer quedaron insatisfechos durante muchos años, y muchas páginas de sus escritos muestran rastros de este complejo psicológico.

La compasión por un mundo lleno de desastres no llenó tanto su alma que realmente sufrió con ella, y menos aún fue él mismo presa de un triste destino. Nunca experimentó el estado al que se hace referencia como "cuando te estás ahogando en el sufrimiento de la humanidad". No ayunaba, no era ni un asceta, como el Buda, ni un sufridor.

El pesimismo de Schopenhauer era una cosmovisión trágica y seria, pero era precisamente contemplación, representación, imagen. La tragedia de los desastres del mundo se representó en el teatro, y él se sentó en el auditorio en una silla muy cómoda con sus binoculares, luego, profundamente consternado, se fue a su casa y describió lo que vio.

Era un hombre afortunado, un favorito de los dioses, dotado de las más bellas bendiciones de la vida: elevados dones espirituales, completa independencia de la existencia desde el primer hasta el último aliento, completa libertad para vivir de acuerdo con las aspiraciones de su genio, ninguna vacilación en elegir un camino de vida, el cumplimiento de una exaltada vocación en una serie de obras, hasta los últimos años, salud indestructible, vejez calentada por el sol de la gloria, y finalmente, una muerte rápida y tranquila.

2. Éticap universalesessimismo

2.1 Principalpregunta basicaética

Al comienzo del primer libro de su gran obra, Schopenhauer pregunta: "¿Qué es este mundo de la percepción, aparte del hecho de que es mi representación?" - e inmediatamente hace una nueva pregunta: "¿Lo que conozco sólo como representación es exactamente lo mismo que mi propio cuerpo, conocido por mí de dos maneras: primero, como representación, segundo, como será?»

La enseñanza de Schopenhauer se reduce a la proposición: el mundo es voluntad, cuyo vértice es el autoconocimiento de la voluntad. Sólo cuando le resulta absolutamente claro lo que es y lo que hace, puede tomar su decisión más importante: la elección entre afirmarse o negarse a sí misma. La negación de la voluntad de vivir consiste en una renuncia total al mundo, cuya expresión la da la pintura cristiana en el rostro iluminado del Redentor y de los santos.

Dado que la Voluntad del Mundo es una fuente de mal, entonces su autodestrucción está moralmente justificada e incluso es necesaria. Dado que su destrucción sólo es posible a través de una cierta actividad de las personas engendradas por él, es moralmente necesario para ellos abolir la voluntad de vivir en sí mismos. Este es su deber ético.

Schopenhauer considera la "representación", la experiencia presente en la conciencia, como el aspecto fenoménico o subjetivo de lo subyacente o universal. será. Insiste en que además de los mundos construidos en las profundidades de la conciencia, hay algo más. Él llama a este algo voluntad y afirma que fue la voluntad lo que Kant llamó la “cosa en sí misma”, sobre la cual no sabemos nada, excepto que es una realidad incognoscible.

Las personas son manifestaciones individuales de la voluntad, capaces no solo de una visión contemplativa, sino también racional del mundo. Por esto conocen el curso de la vida del mundo y tienen confianza en su muerte. Es absolutamente cierto que los individuos comienzan y terminan en el tiempo. Surgen y perecen, la vida y la muerte están en una conexión necesaria e inextricable, no solo como punto límite de la vida, sino también como factores en el proceso mismo de la vida.

Naturalmente, la voluntad de vivir, que se manifiesta en el mundo y sus fenómenos, está presente en cada individuo. Después de todo, estamos absolutamente seguros de que hay algo en nosotros que no muere y permanece intacto por la muerte de nuestro ser individual. De la certeza de esta muerte surge el miedo a la muerte; de la certeza de esta inmortalidad nace esa alegría de vivir que nos permite vivir una vida sin preocupaciones, como si la muerte no existiera en absoluto.

El principal problema de la ética de Schopenhauer se refiere libertad humana será. Hay, según él, tres tipos de libertad condicional: la libertad físicos, intelectuales y morales.

libertad física hay libertad de poder o de posibilidad. Consiste en la ausencia de obstáculos que impidan el desarrollo y uso de la fuerza.

libertad intelectual hay conocimiento y juicio, y, en consecuencia, libertad de mente y de espíritu, ausencia de obstáculos que limiten y retarden su uso: la inmadurez de la edad, el enturbiamiento de la conciencia, etc.

libertad moral consiste en la posibilidad imaginaria de hacer o no hacer lo que se quiera.

Todas las acciones humanas están determinadas personaje, es decir, su forma de pensar y querer. Todos tienen su propio carácter, por lo que cada personaje es único e individual. El carácter es innato: esto es evidente por el desarrollo espiritual radicalmente diferente y temprano que se manifiesta en los niños. Ninguna persona nace con un cero moral.

El hombre es consciente de su voluntad en la medida en que actúa. Schopenhauer continuamente llama a la voluntad un "impulso ciego" desprovisto de conciencia. Sin embargo, la voluntad que se manifiesta como la voluntad individual del individuo puede caracterizarse como la "voluntad de vivir". La voluntad de vivir incluye aspiraciones conscientes, está templada en la rivalidad, la lucha y los esfuerzos infructuosos para satisfacer los deseos vanos. Por lo tanto, concluye Schopenhauer, el mundo es fundamentalmente vicioso, es una manifestación de un esfuerzo sin rumbo, que en el mejor de los casos aburre, en el peor causa un tormento incurable. Y la única manera de librarse de tal mundo es renunciar a la voluntad objetivada en él. "La insignificancia y el vacío", escribe Schopenhauer, "es preferible al sufrimiento sin esperanza y al tormento sin fin, que son la esencia de la voluntad manifestada: este mundo ..."

Pero ¿cómo se puede renunciar a la realidad ya la voluntad? Schopenhauer llama la atención del lector sobre los sabios y santos que lograron renunciar a su voluntad. Insiste en que no tener nada, no convertirse en nada por la negación de la voluntad, significa alcanzar "la mansedumbre oceánica del espíritu... la paz profunda... la confianza y la serenidad inquebrantables...". Admite que habiendo rechazado la voluntad, la persona se queda sin nada, pero prueba que para quien ha decidido tal rechazo, el mundo, que no es más que la objetivación de la voluntad, no vale nada. En consecuencia, sugiere, nada se pierde y nada se gana.

2.2 La compasión como base de la ética

Schopenhauer considera la vida humana en términos de deseo y satisfacción. Por su propia naturaleza, el deseo es sufrimiento. Pero dado que la satisfacción de los deseos pronto satisface a una persona, ya no se esfuerza por satisfacer su deseo, y si lo logra, entonces esto no le da la oportunidad de disfrutar el logro de su objetivo. Así, la satisfacción de las necesidades conduce a la saciedad y al aburrimiento, surge la desesperación. Por lo tanto, la felicidad de Schopenhauer no es un estado dichoso, sino solo una liberación del sufrimiento.

“La vida con sus pequeñas y grandes adversidades horarias, diarias, semanales y anuales, con sus esperanzas engañadas, con sus fracasos y decepciones, esta vida lleva una huella tan clara de sufrimiento inevitable que es difícil entender cómo uno no puede verla. , cómo se puede creer que la vida existe para disfrutarla con gratitud, así como se puede creer que una persona existe para ser feliz. [Schopenhauer A. "Sobre la insignificancia y los dolores de la vida"]

El sufrimiento es una forma constante de manifestación de la vida. Todo sufrimiento es merecido, toda vida es redención, y por eso el mundo es lugar de redención y de castigo.

La manifestación de toda voluntad humana es nuestro bien y nuestro sufrimiento, esta manifestación en Schopenhauer se divide en tres tipos:

propio bien - el objetivo del egoísmo;

· el sufrimiento de otra persona es el objetivo de la malicia;

· el bien de otra persona - el objetivo de la justicia y el amor por las personas.

Esta división separa la inmoralidad de la moralidad. Y la moral debe estar compuesta por los siguientes elementos: la aceptación sumisa del tormento, una posición ascética en relación con la propia personalidad, una actitud altruista hacia todas las demás personas y la completa abolición del egoísmo como resultado de la acción de los dos primeros. principios

Pero puede haber una cuarta manifestación. Tal sólo puede ser el propio sufrimiento, pero no en el sentido de evitarlo, sino de asumirlo y soportarlo.

El bien y el sufrimiento de otra persona, si nos toca tan de cerca como a nosotros mismos, entonces esto se llama compasión. Esta es la manifestación más alta de la moralidad. Es inconcebible que la verdadera compasión ofenda a otro y le haga una injusticia. La compasión es la fuente del amor para las personas. Para visualizar la crueldad humana como el extremo opuesto de toda compasión, Schopenhauer apunta a la trata de esclavos, los tribunales inquisitoriales y el tormento de los animales.

Schopenhauer llama a la compasión un fenómeno misterioso, porque revela un secreto mundial. Así como los actos de malicia y crueldad constituyen enemistad y malevolencia prácticas, toda verdadera y pura beneficencia es compasión práctica, a la que llama misticismo práctico. Al mismo tiempo, el filósofo argumenta que las propiedades morales son solo innatas y no son creadas por la educación. Puedes tener la cabeza llena de ridículas supersticiones y una vaga idea de ti mismo y del mundo, pero al mismo tiempo ser y seguir siendo un santo, y viceversa, ser un científico y glorificar la santidad y seguir siendo un egoísta.

La compasión y el amor son idénticos, dice el filósofo. Todo amor es compasión, pues el ser amado está sujeto al sufrimiento y vive en un mundo lleno de sufrimiento. Por lo tanto, las caricias involuntariamente suelen adquirir un tono de compasión.

2. 3 Camino a la salvación

El camino de la salvación en Schopenhauer pasa por la negación de la voluntad de vivir, por el conocimiento de que el sufrimiento entra en la misma existencia y esencia del mundo.

La manifestación adecuada de esta negación de la voluntad es ascetismo, todo lo contrario y expresivo de cualquier afirmación saturada de la voluntad, rebosante de deseo de vida. La voluntad de vivir es la voluntad de conservar al individuo: a la reproducción de la especie y al dominio exclusivo del propio "yo". Por tanto, la afirmación de la voluntad se manifiesta en la glotonería, la voluptuosidad y el egoísmo sin límites, que encuentra satisfacción sólo en causar injusticia. El ascetismo, por el contrario, se expresa en la mala alimentación, la castidad perfecta, la pobreza voluntaria, la humildad. La virtud conduce al ascetismo. Una persona virtuosa, animada por un noble deseo de sacrificarse por los demás, ya ha dejado de desear algo para sí. Todavía afirma la voluntad de vivir, pues se esfuerza por promover las grandes metas que se consideran las más altas del mundo, pero ya niega toda voluntad egoísta. No hay nada más en el mundo a lo que su alma le mienta. La virtud mata la voluntad egoísta, el ascetismo mata la voluntad propia, y dado que el cuerpo es una manifestación directa de la voluntad, la mala nutrición tiene como consecuencia directa el derretimiento del cuerpo y el hambre voluntaria: la extinción de la vida. Esto no es suicidio, sino muerte voluntaria.

La meta de la virtud es el ascetismo, la meta del ascetismo es la liberación del mundo, de la voluntad, es decir, la santidad y la redención.

El ascetismo llevado al extremo significa el cese completo de los deseos, y el altruismo dirigido a toda la humanidad es una ayuda completamente desinteresada y desinteresada al dolor de cualquier otro pueblo.

Los santos son los conquistadores del mundo, concluye Schopenhauer. En comparación con ellos, los conquistadores del mundo son el flagelo y los archidemonios de la humanidad. Los primeros proclaman y encarnan una paz que está más allá de toda razón, los segundos suscitan la discordia y la encienden entre los pueblos. Por lo tanto, las vidas de los santos son mucho más significativas, más importantes y más dignas de atención que las historias de Tito Livio y Plutarco.

El filósofo llama a este camino a través del "sufrimiento conocido" el primer camino a la salvación. A la segunda forma la llama "sufrimiento experimentado". El sufrimiento limpia la "bilis de amargura", es el "animal más veloz" que lleva a la persona a la perfección. Y esta perfección es la liberación del mundo, la conversión de la voluntad, la transformación radical del carácter.

Después del "sufrimiento conocido", el mundo aparece bajo una nueva luz. Después de todo, si el sufrimiento está en su esencia, entonces la existencia del mundo adquiere un significado moral y es en sí misma el "orden de la salvación". No es el mundo el que va por mal camino, sino las personas que imaginan que han nacido para la felicidad y la prosperidad. El curso de los acontecimientos en el mundo procede de tal manera que poco a poco desteta a la gente de fuertes afirmaciones de la voluntad, hace que sus esfuerzos sean vanos y finalmente, a través de la muerte, los destruye por completo. El curso natural de la vida sigue el mismo camino: el aumento de la edad hace que las personas mueran naturalmente por la vida, el placer sexual se seca, el egoísmo se extingue en el amor por los hijos y los nietos.

La desgracia purifica si aplasta la voluntad y extingue el amor a la vida, por lo que se le atribuye un poder salvador. Una persona que está severamente afligida por los golpes del destino es santificada. La muerte proporciona la redención si fue precedida por la negación de la voluntad.

Pero si la redención brota del sufrimiento y de la muerte, es la más alta de todas las metas, es la meta última en el mismo significado verdadero las palabras. Entonces, el sufrimiento y la muerte aún más amargos deben ser considerados como la meta y la intención de la existencia humana.

Por lo tanto, concluye el filósofo, la vida está dominada no por el azar, sino por el destino planificado, que conecta y conecta el orden mundial y la vida humana, que se dirige hacia la meta de las metas con "una intención innegablemente enfatizada". A partir de esto, queda claro lo que significan las palabras "El Camino a la Salvación" en la enseñanza de Schopenhauer.

Siguiendo a Kant, Schopenhauer rechaza toda evidencia de la existencia de Dios y todos los intentos de justificar el gobierno del mundo con todas sus injusticias, tormentos, atrocidades y abominaciones como completamente insostenibles. En el diálogo Sobre la religión, Schopenhauer argumenta que la fe y el conocimiento son incompatibles. Está convencido de que las esperanzas religiosas de felicidad más allá de la tumba son fundamentalmente falsas. Y al mismo tiempo, admite que de todas las religiones, en cuanto a su contenido interno, la que más le impresiona es el cristianismo. Esto tiene su justificación en el hecho de que en el programa ético de Schopenhauer suenan claramente los motivos del pecado primordial y del arrepentimiento, la censura de la vida carnal y de todos los goces terrenales. Y al mismo tiempo - glorificar la función purificadora del sufrimiento, exige pagar a las personas con bien por mal y se centra en el ascetismo, la justificación de las ideas evangélicas de redención y salvación.

Después de todo esto, es natural que Schopenhauer vea en el cristianismo una cosmovisión insustituible de las amplias masas del pueblo. Como ejemplos de perfección moral, señala a los santos cristianos, que se hicieron famosos por su total abnegación y sus buenas obras. Incluso las simpatías de Schopenhauer por el budismo son fácilmente comprensibles: después de todo, uno de los significados del famoso "nirvana" es la calma sublime y la paz caritativa, y el filósofo señala que podría entenderse como un incomprensible "reino de la gracia".

Así, Schopenhauer en sus escritos filosóficos recuerda que los tormentos de las personas impregnan toda su vida, mientras que sus alegrías son fugaces y efímeras.

Pero se olvidó de emociones positivas tan duraderas y estables como el sentimiento de trabajo creativo que eleva a las personas, la conciencia del éxito en actividades caritativas, la alegría de fortalecer la hermandad de personas afines y la empatía por su solidaridad en sus planes y andanzas.

Conclusión

ética Schopenhauer pesimismo

El pesimismo de Schopenhauer expresado clara y racionalmente encuentra un gran número de lectores en los años de desastres sociales y nacionales, y más aún globales.

En tales tiempos, de particular interés es la declaración del filósofo de que el mundo se encuentra "sobre suelo excavado" y su edificio está plagado de grietas, por lo que una glorificación del progreso acrítica, de buen corazón e ingenua es al menos estúpida, y en el final peligroso y nocivo. En esos momentos aparecen muchos admiradores y seguidores de la obra de Schopenhauer. El renacimiento del schopenhauerianismo se ve facilitado por su multicapa ideológica y su ambigüedad ideológica: encontraremos en él tanto un desprecio romántico-aristocrático por los órdenes mercantiles de la sociedad capitalista temprana de “chistogan”, como al mismo tiempo hostilidad hacia las masas. , y la premonición de trastornos inminentes que el sistema burgués no puede evitar, y la conciencia de los vicios generales de la civilización industrial en cualquiera de sus actuaciones específicas, y la incredulidad de que pueda existir tal fuerza social que, sin embargo, asegure el progreso social.

La siempre instructiva crítica de Schopenhauer a los vicios y defectos del hombre moderno en una sociedad industrial es imperecedera, útil para todos aquellos que sinceramente se esfuerzan por superarlos y corregirlos en las nuevas generaciones, utilizando las lecciones de los siglos pasados.

Y como respuesta a Schopenhauer, suenan las palabras de M. Gorky: “¡No es cierto que la vida sea sombría, no es cierto que en ella solo haya úlceras, sino gemidos, penas y lágrimas! No solo es vulgar, sino también heroico, no solo sucio, sino también brillante, encantador, hermoso. ¡Tiene todo lo que una persona quiere encontrar, y en él está el poder de crear lo que no está en él!

Lista de literatura usada

1. Bykhovsky B.E. Schopenhauer. [Texto] / B.E. Bykhovsky. - M.: Pensamiento, 1975. - 206 p. (Pensadores del pasado)

2. Grandes pensadores de Occidente [Texto] / Ed. Ian McGreel, trad. De inglés. V.Fedorina. - M.: KRON-PRESS, 1998. - 800 p. - (Academia)

3.I.S. Narsky. Arthur Schopenhauer - teórico del pesimismo universal [Texto] // En el libro: Schopenhauer A. Obras escogidas. - M., 1993. - S. 3-40.

4. Fisher K. Arthur Schopenhauer [Texto] - San Petersburgo: Lan, 1999. - 608 p. (Mundo de Cultura, Historia y Filosofía)

5. Schopenhauer // En el libro: Russell. Historia de la filosofía occidental. [Texto]: En 2 volúmenes - V.2 - Novosibirsk, 1988. - S. 259-271.

6. Schopenhauer A. Obras escogidas [Texto] / Comp. ES. Narsky. - M.: Ilustración, 1993. - 479 p.

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Introducción

En un sentido amplio, la filosofía de vida es cualquier concepto que considera la cuestión del sentido, el propósito, el valor de la vida, especialmente cuando subestima o ignora el conocimiento teórico, recurriendo a la genuina plenitud de la experiencia directa, busca "comprender la vida desde sí mismo." Prefiere el sentimiento, el instinto; se opone al intelecto; defiende el irracionalismo y la mística del racionalismo, la contemplación del concepto, la "creatividad" de la "mecánica". En este sentido, algunos presocráticos, estoicos, representantes del irracionalismo del siglo XVIII, románticos y otros son considerados partidarios de la filosofía de la vida A. Schopenhauer y F. Nietzsche son considerados los fundadores de la filosofía moderna de la vida. vida.

La filosofía de la vida es una dirección enfáticamente antirracional de la filosofía, cuyo foco es una realidad integral instintivamente reconocible, que no es idéntica ni al espíritu ni a la materia, a la que se llamó "vida".

Los representantes de esta escuela incluyen a los pensadores alemanes A. Schopenhauer, F. Nietzsche, W. Dilthey, Simmel (1858-1918), Ludwig Klages (1870-1956), Oswald Spengler (1880-1936), francés - Henri Bergson (1859-1941). ), el filósofo español José Ortega y Gasset (1883-1955) y otros.

Puntos de vista éticos de A. Schopenhauer

El creador del concepto filosófico, que se convirtió en una de las fuentes de la filosofía de la vida, A. Schopenhauer consideraba que la cosmovisión científica era ilusoria, la filosofía clásica charlatanería y la dialéctica “juegos malabares con fórmulas abstractas”. Sus obras: "El mundo como voluntad y representación", "Dos problemas básicos de ética" y "Aforismos y máximas" influyeron significativamente en la filosofía europea, incluida la ética.

El mundo, según el filósofo, existe sólo en la medida en que una persona lo representa. La representación se descompone en sujeto y objeto: observación del que mira. Sin el sujeto de la representación, no su objeto, que adquiere certeza espacial y temporal (no hablamos de objetos del mundo objetivo, material, sino de representación). Sin embargo, esto no es suficiente para la cognición, guiada por el principio de causalidad (causalidad), ya que surge la pregunta de si el mundo es algo más y diferente que la representación.

Al final, el sujeto del conocimiento, a partir de la experiencia, puede descubrir en sí mismo dos entidades fundamentalmente diferentes: su cuerpo, que es para él como una representación, un objeto entre los objetos, y también aquello que es directamente familiar para todos, que se llama voluntad. El cuerpo es la objetivación de la voluntad, y la voluntad es el ser del cuerpo en sí.

El concepto de A. Schopenhauer se basaba en dos disposiciones principales: “el mundo es la voluntad en sí mismo” y “el mundo es una representación para nosotros” (recuérdese “cosas en sí mismas” y “cosas para nosotros” de I. Kant) . El mundo como cosa en sí se presenta al filósofo como una "voluntad de vivir" ciega. El concepto, a su juicio, es sólo una abstracción, por lo tanto, el enunciado “Quiero (prefiero), luego existo” consideró que el enunciado “Quiero (prefiero), luego existo” estaba más motivado para el cartesiano “Pienso”. , luego existo”. Es en el deseo que el sujeto aparece por sí mismo, revela su esencia, es decir, la voluntad. Ella está siempre en un estado de aspiración, ya que este tren es su única esencia. La libertad no tiene un objetivo claramente definido que se pueda lograr. Ella es infatigable, nunca puede estar satisfecha y una persona es feliz.

A. Schopenhauer entendió la voluntad como un principio cósmico (el mundo aparece como consecuencia de la voluntad de vivir), la esencia interna de todas las fuerzas (fuerzas por las cuales una persona tiene una aspiración; fuerzas que causan el desarrollo de las plantas, incluso gravedad). La voluntad como “cosa en sí” está, según él, fuera del espacio y del tiempo. No tiene causa ni se puede conocer, no tiene una base objetiva ni un propósito específico. La voluntad de vivir se tritura en una infinidad de objetivaciones, cada una de las cuales se caracteriza por el deseo de dominación absoluta, que se expresa en la guerra de todos contra todos. filosofía schopenhauer existencial

A. Schopenhauer consideraba al hombre como el grado más alto de objetivación de la voluntad, un ser dotado de conocimiento racional, que consideraba solo como un medio auxiliar de actividad.

Si la voluntad como "cosa en sí" y fundamento de cualquier fenómeno es libre, entonces todo lo que concierne a este fenómeno, incluida la persona empírica, está sujeto a la necesidad. Una persona puede elegir decisiones, y esta posibilidad la convierte en un escenario para la lucha de motivos. Cada individuo se conoce a sí mismo con toda su voluntad de vivir.

Todos los demás individuos existen en su mente como algo que depende de él, lo cual es la fuente del egoísmo ilimitado del hombre. El Estado no destruye el egoísmo, ya que es sólo un sistema de voluntades individuales equilibradas. La superación de los impulsos egoístas ocurre, según el filósofo, en el ámbito del arte y la moral.

Siendo el resultado de la creatividad de un genio, el arte se basa en la capacidad de "contemplación desinteresada", en la que el consumidor de arte aparece como un sujeto "pura voluntad débil", y la idea (en el sentido platónico) es el objeto. Música como vista suprema El arte no apunta a la reproducción de ideas, sino al reflejo directo de la voluntad.

Según A. Schopenhauer, lo que hay en una persona es mucho más importante que lo que hay en ella. Apreciando mucho la salud, él, sin embargo, no compartió puntos de vista hedonistas: “El necio persigue placeres y encuentra desilusión; en cambio, el sabio solo evita el dolor”. Subestimando la amistad, defendiendo las ventajas de la soledad, creía que una persona evita, si tolera la soledad de acuerdo con el valor de su "yo". También vi el beneficio de la soledad en el hecho de que es en la soledad que cada uno ve en sí mismo lo que realmente es. La verdadera amistad es un fantasma. La verdadera amistad se basa en el beneficio mutuo, los intereses comunes, pero tan pronto como los intereses chocan, la amistad se derrumba. El filósofo llegó incluso a considerar inaceptables los lazos matrimoniales (“Casarse significa dividir a la mitad tus derechos y duplicar tus deberes”).

El concepto ético de A. Schopenhauer es pesimista, por lo que se le llamó el filósofo del "dolor del mundo". Consideró que el mundo existente era el peor posible y, discutiendo con Hegel, proclamó la tesis: "Todo lo que es real es irrazonable, todo lo que es irrazonable es real". Al mismo tiempo, es imposible actuar racional y moralmente, en su opinión. El verdadero destino de una persona es siempre trágico: “El optimismo, argumentó el filósofo, me parece no solo un sinsentido, sino, en verdad, una mirada sin escrúpulos, una amarga burla del sufrimiento indecible de la humanidad”.

Cierto, desde el punto de vista de la juventud, la vida parece un futuro sin fin, pero desde el punto de vista de la vejez, parece un pasado muy breve. Sin embargo, la vida y la muerte son trágicas solo para una persona común que no puede comprender su secreto.

Para quien es capaz de contemplar la esencia del mundo, es decir, la voluntad, y habiéndola comprendido, abandonarla y gracias a ella alcanzar la serenidad absoluta, la paz, la meta de la vida es la muerte: “La muerte es el final conclusión, el resumen de la vida, su resultado...” un filósofo, un sabio, que ha comprendido el secreto del mundo, no debe temer a la muerte, porque en la vida sabe que no es nada. Por eso le falta el deseo de existencia individual. Y a través de la negación de la voluntad de vivir, una persona, según A. Schopenhauer, puede alcanzar la virtud eterna.

El filósofo consideraba el sufrimiento, que es inevitable, como un signo esencial de la vida humana. Lo que se llama felicidad siempre se reduce realmente a la liberación de una persona del sufrimiento. Sin embargo, libre de algún sufrimiento, la persona experimenta otros sufrimientos y angustias. El mundo ilusorio de la superstición y la religión no salva a una persona de la soledad, por lo que siempre se la deja sola.

El reconocimiento del papel dominante del sufrimiento en la vida humana lo llevó a la conclusión de que la simpatía (compasión) es el principio moral más importante.

La simpatía concierne no solo a una persona, sino, como enfatizó A. Schopenhauer, también a los animales. Al revelarle a una persona la inviolabilidad del sufrimiento, la conciencia, según A. Schopenhauer, indica el camino de la liberación del mal del mundo. Al darse cuenta de que la libertad en todas sus manifestaciones es una, una persona puede alcanzar un estado de completa ausencia de deseos. Y entonces su libertad no afirmará su esencia, sino su objeto.

Estamos hablando de la transición al ascetismo, cuyo propósito es destruir no solo la vida del cuerpo, sino también la voluntad, cuya manifestación es el cuerpo. Esto provoca una expansión de la voluntad individual en el mundo, su transición a la inexistencia, como resultado de lo cual el resto del mundo (el mundo-objeto) se convierte en nada, ya que sin sujeto no hay objeto. Tales pensamientos también están cerca de la doctrina hindú del nirvana.

Según A. Schopenhauer, es fácil predicar la moralidad, pero es difícil justificarla. Por ello, valoró mucho el significado moral de su filosofía, ya que reconoce la voluntad como la esencia del hombre. El individuo se crea a sí mismo y, por lo tanto, las acciones de una persona son realmente sus propias acciones y, por lo tanto, se le puede culpar.

El concepto de A. Schopenhauer influenció fuertemente no solo a los filósofos, sino también a los artistas, en particular al compositor alemán Richard Wagner (1813-1883).

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