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Michel Foucault

Hermenéutica del sujeto

Autocuidado y autoconocimiento

¿En qué símbolos de pensamiento se unieron sujeto y verdad en la antigüedad occidental? Hay un concepto central para comenzar esta discusión: epimeleia/cura sui ("autocuidado"). Hasta ahora, el problema del sujeto y su cognición sonaba diferente: según el oráculo de Delfos, “conócete a ti mismo”. Sin embargo, el llamado al autoconocimiento siempre ha ido acompañado de una exigencia de “cuidarse”. Entre estos dos tipos de requisitos existe una relación de dependencia: el autoconocimiento es sólo un caso especial del autocuidado, sólo su aplicación concreta. Epimeleia es un principio filosófico que domina el pensamiento griego, helenístico y romano. Este tipo de pensamiento filosófico se plasma en las enseñanzas de Sócrates, quien habla a la gente en la calle, se dirige a los jóvenes en los gimnasios con una pregunta: ¿te cuidas? (Lo que implica renunciar a algo más especies rentables actividades, como hacer la guerra o cumplir deberes públicos.) Uno debe cuidarse a sí mismo no sólo porque ésta es una condición para acceder a la vida filosófica en el sentido pleno y preciso de la palabra. A continuación intentaré mostrar que el principio de que uno debe cuidarse a sí mismo es generalmente la base del comportamiento racional en cualquier forma de vida activa que busque cumplir con el principio de racionalidad espiritual. El concepto de epimeleia perduró hasta el cristianismo, donde se encuentra nuevamente en la tradición espiritual alejandrina, tanto en la forma del concepto de cuidado en Filón y Plotino, como en la forma de ascetismo cristiano de Gregorio de Nisa: en su tratado "Sobre La virginidad”, el autocuidado comienza con el celibato, entendido como una forma de salir del matrimonio. En el concepto de epimeleia, se deben distinguir los siguientes aspectos: - en primer lugar, hay un tema de cierta relación general, una forma peculiar de mirar el mundo, actuar, entrar en relaciones con otras personas. Epimeleia es todo: una cierta relación con uno mismo, con los demás, con todo en el mundo; - en segundo lugar, epimeleia seauton es una especie de forma de atención, una mirada. Cuidarse significa cambiar la mirada, trasladarla del mundo exterior a los demás, etc. sobre sí mismo. El autocuidado implica una especie de observación de lo que estás pensando y lo que sucede dentro de tu pensamiento; - en tercer lugar, epimeleia también significa siempre un cierto curso de acción realizado por el sujeto en relación consigo mismo, a saber, la acción por la cual se cuida, se cambia, se purifica, se transforma (transforma) y se transforma (transfigura) a sí mismo. Para lograr este resultado, se necesita un conjunto de habilidades prácticas, adquiridas a través de un número grande ejercicios que tendrán una perspectiva a largo plazo en la historia de la cultura occidental, la filosofía, la moral y la vida espiritual. Estos incluyen: la técnica de meditación, la técnica de recordar el pasado, la técnica de estudiar la conciencia, la técnica de controlar cualquier idea tal como aparece en la conciencia. Finalmente, el concepto de epimeleia contiene un conjunto de leyes que determinan el modo de existencia del sujeto, su relación con el medio, ciertas formas de reflexión, que, gracias a sus propias características, hacen de este concepto un fenómeno excepcional no sólo del historia de las representaciones, sino también de la historia de la subjetividad misma, o, si se quiere, relatos aplicaciones prácticas subjetividad. ¿Por qué la filosofía occidental ha preferido el autoconocimiento al autocuidado? En mi opinión, la epimeleia se presenta como algo melancólico, acompañado de connotaciones negativas, incapaz de dar una moralidad positiva a toda la sociedad. Por el contrario, en la antigüedad este concepto siempre tuvo un significado positivo: formó la base de los sistemas morales más estrictos de Occidente. El cristianismo, que como toda religión no tiene una moral propia, se alimenta precisamente de esta tradición. Así, hay una paradoja: el mandato de cuidarse por nosotros significa más bien egoísmo o retraimiento en sí mismo: por el contrario, durante muchos siglos ha sido principio fundamental normas de moralidad tan estrictamente observadas como ep

estructura del Código, sobre una base diferente, adaptada a las nuevas condiciones, situada en el contexto de una ética universal del desinterés, ya sea bajo la apariencia de un rechazo cristiano de sí mismo, o, en una interpretación moderna, bajo la apariencia de obligaciones hacia los demás, ya sea un individuo, una comunidad de personas o toda una Clase. Como resultado de esta paradoja, se ha descuidado el autocuidado. Por un lado, el cristianismo ha integrado en su moral del desinterés la exigencia espiritual de cuidarse a sí mismo. Por otro lado, la causa más profunda de esta desatención se encuentra en la historia de la verdad misma. El cartesianismo volvió a desplazar el foco hacia el autoconocimiento y lo convirtió en el principal camino para comprender la verdad.

Filosofía y espiritualidad.

¿Qué nos hace creer que la verdad existe? Llamemos filosofía a aquella forma de pensamiento que trata no tanto de reconocer dónde está la verdad y dónde está la mentira, sino de comprender qué nos hace pensar que la verdad y la falsedad existen y pueden existir. Llamemos filosofía a aquella forma de pensamiento que se pregunta qué permite al sujeto comprender la verdad, aquella forma de pensamiento que busca determinar las condiciones y posibilidades limitantes para la comprensión de la verdad por parte del sujeto. Si lo llamas filosofía, entonces creo que la espiritualidad puede llamarse esa búsqueda, esa actividades practicas, la experiencia a través de la cual el sujeto realiza en sí mismo las transformaciones necesarias para comprender la verdad. Entonces se puede llamar espiritualidad a la totalidad de estas búsquedas, prácticas y experiencias, que deben ser purificación, ascesis, renuncia, volver la mirada hacia adentro, cambiar el ser, representar -no para la conciencia, sino para el sujeto mismo, para su ser- que precio que debe pagar por la consecución de la verdad. Hay tres características de la espiritualidad:

1. La posesión de la verdad no es un derecho inalienable del sujeto. Para saberlo, él mismo debe convertirse en otra cosa. Está en juego su ser: el precio de comprender la verdad es la conversión del sujeto.

2. La verdad no puede existir sin la conversión o transformación del sujeto. Esta transformación se realiza: a) por el movimiento del amor, por el cual el sujeto pierde su condición; b) su trabajo sobre sí mismo, que debe permitirle adquirir la capacidad de comprender la verdad: el movimiento de la ascesis.

3. El resultado de la comprensión de la verdad es su retorno al sujeto. La verdad es aquello que ilumina al sujeto. Desde el punto de vista de la experiencia espiritual, la verdad no es realmente una especie de recompensa para el sujeto por su acto cognoscitivo y no se le da simplemente como la realización de este acto. La verdad es lo que ilumina al sujeto, lo que le da tranquilidad. En suma, en la verdad misma, en su conocimiento, hay algo que permite realizar al sujeto mismo, que realiza su mismo ser.

Desde el punto de vista de la experiencia espiritual, el acto de conocer en sí mismo y como tal nunca podría asegurar la comprensión de la verdad, si no estuviera preparado, acompañado, duplicado, completado por una cierta transformación del sujeto -no individuo, sino el sujeto mismo en su ser como sujeto. La gnosis es, en última instancia, aquello que busca siempre transponer (transf et rer), transponer (transposer) las condiciones, formas y consecuencias de la experiencia espiritual en el acto cognoscitivo mismo. Puede decirse esquemáticamente que desde la antigüedad la pregunta filosófica "¿Cómo comprender la verdad?" y la práctica de la espiritualidad como transformación necesaria del ser del sujeto, que le permitirá comprender la verdad, son dos problemas que pertenecen al mismo tema y por tanto no pueden ser considerados aisladamente uno del otro. Y, a excepción de Aristóteles, para quien la espiritualidad no jugaba un papel tan significativo, la cuestión central de la filosofía, entendida como cuestión de la espiritualidad, era la siguiente: ¿cuáles son las transformaciones que se producen en el ser del sujeto, necesario para comprender la verdad? Varios siglos después, el día en que se formuló el postulado de que el conocimiento es la única forma a la comprensión de la verdad, en el momento cartesiano de la historia, el pensamiento y la historia de la verdad entraron en el período moderno de desarrollo. En otras palabras, creo que la historia moderna de la verdad comienza su cuenta regresiva desde el momento en que el conocimiento, y sólo él, se convierte en la única forma de comprender la verdad, es decir, esta cuenta regresiva comienza desde el momento en que un filósofo o un científico, o simplemente un persona que trata de encontrar la verdad, llega a ser capaz de comprenderse a sí mismo a través de sólo actos de cognición, cuando nada más se requiere de él - ni modificación ni cambio de su ser. A partir de aquí, podemos suponer que el sujeto es capaz de conocer la verdad -con dos reservas, interna en relación al conocimiento y externa en relación al individuo. Desde el momento en que el ser ya no está sujeto a revisión por la necesidad de comprender la verdad, entramos en una nueva era de la relación entre subjetividad y verdad. En la era moderna, la verdad ya no puede servir como salvación del sujeto. El conocimiento se acumula en el objetivo. proceso social. El sujeto afecta a la verdad, pero la verdad ya no afecta al sujeto. La conexión entre el acceso a la verdad y la exigencia de transformación del sujeto y de su ser mismo se rompió finalmente, y la verdad se convirtió en un desarrollo autónomo del saber. No debemos buscar rastros de esta brecha en la ciencia: están en la teología. Este conflicto no es entre espiritualidad y ciencia, sino entre espiritualidad y fe (teología). Sin embargo, incluso en Spinoza, Kant, Schopenhauer, Hegel y Nietzsche, todavía se encuentran rastros de la estructura de esta espiritualidad, que estaba imbuida de la pregunta: ¿cómo debe transformarse el sujeto para abrir el camino a la verdad? (Este es precisamente el significado de la Fenomenología del Espíritu de Hegel). En igual medida, el marxismo y el psicoanálisis revelan los principales problemas asociados con el concepto de epimeleia.

Política y autocuidado.

Se pueden distinguir tres fases del desarrollo del concepto de epimeleia: 1) Socrático-Platónico: la aparición del concepto de epimeleia en la filosofía; 2) la edad de oro del autocuidado y la cultura del "yo" (siglos I y II aC); 3) la transición del ascetismo pagano filosófico al ascetismo cristiano (siglos IV y V dC). La primera fase (ver sobre todo el "Alcibíades" de Platón). La manifestación del autocuidado fue la afirmación de una forma de existencia que estaba asociada a un cierto privilegio político: si confiamos todas las preocupaciones materiales a los demás, es sólo con el fin de poder cuidarnos a nosotros mismos. Los privilegios sociales, políticos y económicos de este grupo, solidario con la aristocracia espartana, se manifestaron en la forma de "necesitamos cuidarnos y, para tener esta oportunidad, encomendamos nuestro trabajo a otros". Sócrates es quien busca transformar el estatus de Alcibíades, su supremacía original, en acción política, en dirección efectiva de otro pueblo. La necesidad de cuidado, el autocuidado está asociado al ejercicio del poder. Es una consecuencia de la posición de estatus de poder y, por lo tanto, hay una transición de estatus a poder. El autocuidado está implícito y surge del deseo de ejercer poder político sobre los demás. Es imposible liderar a otros, es imposible convertir los propios privilegios en influencia política sobre los demás, en acción racional, sin cuidarse uno mismo. El autocuidado ocupa una posición intermedia entre el privilegio político y la acción política; es aquí donde surge el concepto de epimeleia. 3 1 3 enero 1982 Chresis y alma-sujeto Se pueden dar dos asuntos importantes: pero. ¿Qué soy yo mismo (como objeto de cuidado)? B. ¿Cómo puede el cuidarse a sí mismo conducir a la capacidad de manejar a los demás? Veamos primero el tema del autocuidado. ¿Qué significa cuidarse a uno mismo? Del "Alcibíades" de Platón se puede destacar una teoría global del cuidado de sí mismo, según la cual es imposible comprender la verdad sin tener una cierta habilidad práctica o incluso un sistema completo de habilidades prácticas. Estas habilidades son de una naturaleza muy específica, transforman el modo de existir del sujeto y lo determinan en el proceso de transformación. Este es el tema filosófico que posteriormente dio lugar a numerosos procedimientos que tienen un carácter más o menos ritualizado. La idea de la necesidad de cierta tecnología de tratar con el "yo" de uno para comprender la verdad era conocida por los griegos incluso antes de Platón. 1) la práctica de la concentración espiritual; 2) la práctica de la ermita - anacoresis: una ausencia visible; 3) la práctica de la paciencia: hay que saber soportar el sufrimiento. Platón en "Alcibíades" toma prestados motivos antiguos, asegura su continuidad técnica: estoy obligado a cuidar de mí mismo para poder administrar a otras personas y la política (ciudad-estado); por lo tanto, el autocuidado debe convertirse en un arte, una techné, una habilidad que permita a una persona liderar a otras. Consideremos ahora el problema del "yo" de uno (heautou). Cuidarte equivale a cuidar tu alma: yo soy mi alma. Cuando decimos que Sócrates está hablando con Alcibíades, ¿qué significa esto? Esto significa que Sócrates usa un cierto lenguaje. Este sencillo ejemplo es de gran importancia, ya que la pregunta que se plantea es la pregunta del sujeto. Sócrates habla a Alcibíades: ¿cuál es el supuesto sujeto cuando nos referimos a esta actividad de habla de Sócrates en relación con Alcibíades? En consecuencia, se trata de hacer una distinción en la actividad del habla que permita aislar, aislar el sujeto de esta actividad y la totalidad de elementos, palabras, ruidos que la componen y permiten realizarla. En otras palabras, es necesario revelar al sujeto en su inmutabilidad. El sujeto es aquello que utiliza ciertos medios para hacer algo. El cuerpo realiza alguna acción sólo en la medida en que hay algún elemento que lo utiliza. Este elemento no puede ser el cuerpo mismo, solo puede ser el alma. El sujeto de toda esta actividad corporal, instrumental, lingüística

porque es el sujeto de la acción, porque mueve el cuerpo, actúa a través de sus instrumentos, etc. Utilizando la expresión chresis, Platón quiere indicar que la relación del sujeto con sus medios no es sólo instrumental (chrestai - usar; el sustantivo chresis denota cierto tipo de relación con otra persona). Al usar el verbo chrestai y el sustantivo chresis, Platón en realidad está tratando de designar no una relación instrumental del alma con el resto del mundo o con el cuerpo, sino más bien una especie de pasión de naturaleza trascendente que el sujeto experimenta por todo. es decir, a su entorno, a los objetos que tiene a su disposición, así como a otras personas con las que se relaciona, a su cuerpo y, finalmente, a usted mismo. Entonces, cuando Platón usa el concepto para designar el "yo" que necesita ser atendido, no revela el alma-esencia, sino el alma-sujeto.

Dietética, economía, erótica como autorrealización del sujeto

Hay tres actividades que exteriormente se asemejan al autocuidado: las actividades del médico, el amo de la casa y el amante. 1. ¿Se cuida un médico si, estando enfermo, se trata a sí mismo, utilizando todos sus conocimientos en el campo de la medicina en relación consigo mismo? No, porque no se preocupa tanto de sí mismo, es decir, de su alma-sujeto, sino de su cuerpo. Por lo tanto, debe haber diferentes objetivos, objetos. También hay una diferencia entre la techné del médico, que aplica sus conocimientos a sí mismo, y la lechné, que debe permitir al individuo cuidar de sí mismo, es decir, de su alma como sujeto. 2. ¿El padre de familia y dueño se cuida cuando se preocupa por el bienestar de sus seres queridos y busca aumentar su riqueza? No, porque no se preocupa por sí mismo, sino por lo que le pertenece. 3. Una respuesta similar será en el caso de un amante. No vale la pena cuidar el cuerpo del amado, porque es hermoso: por el contrario, uno debe cuidar su alma como sujeto de sus acciones, ya que esta alma usa su cuerpo y sus capacidades. En Alcibíades, Sócrates no busca nada más que una forma de mostrar su preocupación por sí mismo. El autocuidado es imposible sin un mentor. Y la posición del mentor mismo está determinada por la preocupación por el cuidado que su pupilo muestra por sí mismo. Un mentor es alguien que se preocupa por el cuidado que el sujeto muestra hacia sí mismo. El amor por el alumno se expresa en la capacidad de cuidar el cuidado que muestra de sí mismo. Mostrando amor desinteresado por el joven, el mentor da el principio y modelo del cuidado que el joven debe ejercer en relación a sí mismo como sujeto. He aquí tres grandes líneas de evolución del concepto de cuidado: la dietética (la relación entre el cuidado y el modo básico de existencia del cuerpo y el alma), la economía (la relación entre el cuidado de sí y actividades sociales) y erótica (el vínculo entre el cuidado de uno mismo y las relaciones amorosas). La dietética, la economía y la erótica actúan como esferas de autorrealización del sujeto. El cuerpo, el ambiente, el hogar -erotismo, economía, dietética- son los tres grandes espacios donde en esa época se realiza la autorrealización del sujeto con el tránsito constante de un tipo de actividad a otra. La necesidad de mantener un determinado régimen alimentario obliga a la persona a dedicarse a las labores agrícolas, cosecha, etc., es decir, pasar a la economía, lo que, a su vez, determina las relaciones intrafamiliares y está inevitablemente asociado a problemas amorosos. La autorrealización del sujeto implica una nueva ética en las relaciones verbales con otras personas.

Autoconocimiento Divino

La estructura del autocuidado contiene tres referencias al llamado "conócete a ti mismo" del oráculo de Delfos (gnothi seauton). En primer lugar: para empezar a preocuparse por sí mismo, Alcibíades debe hacerse la pregunta “¿quién soy yo?” Entonces, el autoconocimiento como regla metodológica: ¿a qué yo se refiere el sujeto del autocuidado? Y, finalmente, esta referencia se manifiesta con toda obviedad: el autocuidado debe aparecer en el autoconocimiento como respuesta a la pregunta: ¿en qué consiste el autocuidado? Se puede notar que tan pronto como se abrió el campo de aplicación del “cuidado de sí”, y tan pronto como el “yo” fue definido como “alma”, todo este campo así abierto resultó estar bloqueado por el principio “saber”. ti mismo". Esto puede considerarse como una intrusión del gnothi seauton en el espacio abierto por el "cuidado de sí mismo". El autoconocimiento y el “autocuidado” se entrelazan entre sí; hay un eco mutuo entre ellos, y uno de estos elementos no debe ser descuidado en detrimento del otro. ¿Cómo puedes conocerte a ti mismo? ¿Qué es el autoconocimiento? Nos guiamos por el principio de que para cuidar de ti mismo, primero debes conocerte a ti mismo. Para conocerse a sí mismo, es necesario asomarse al elemento idéntico al propio "yo", asomarse a él, ya que él mismo es el principio del conocimiento (savoir) y del conocimiento (connaissance), es decir, es divino Así, uno debe mirar dentro de una partícula de la deidad para conocerse a sí mismo, uno debe conocer lo divino para conocerse a sí mismo. El movimiento del autoconocimiento conduce a la sabiduría. Desde el momento en que el alma haya dominado la sabiduría, podrá distinguir lo verdadero de lo falso: sabrá cómo comportarse, y así llegará a ser capaz de arreglárselas. "Cuidar de uno mismo" y "preocuparse por la justicia" son lo mismo en esencia. Hay una triple actitud de "cuidado de sí mismo" en las actividades políticas, pedagógicas y eróticas. 1. Cuidarse a sí mismo no es sólo un privilegio de los gobernantes, sino también un requisito para ellos. Sin embargo, la obligación de cuidarse tiene un significado más amplio, es significativa para todas las personas, pero con las siguientes restricciones: a) “cuídate” se dice solo a personas con oportunidades culturales y económicas, a la élite educada (división real); b) esta frase se dice solo a las personas que son capaces de sobresalir entre la multitud (el cuidado de uno mismo no tiene cabida en la práctica cotidiana: esta es una propiedad de la élite moral - se impone la división). 2. La pedagogía adolece de insuficiencia. El autocuidado debe manifestarse en todas las pequeñas cosas, que la pedagogía no puede garantizar; debes cuidarte a ti mismo a lo largo de tu vida: el desarrollo de la madurez. Los jóvenes deben prepararse para la edad adulta y los adultos para la vejez, que es el final de la vida. 3. El sentimiento erótico de los jóvenes tenderá a desaparecer. Estos tres aspectos están sujetos a constantes variaciones, que conformarán el período posplatónico de la historia del "cuidado de sí". Alcibíades presenta una solución típicamente platónica a este problema, su forma puramente platónica, y no una historia general de "autocuidado". La comprensión del cuidado de sí en la tradición platónica y neoplatónica se caracteriza, en primer lugar, por el hecho de que el “cuidado de sí” toma su forma y su culminación en el conocimiento de sí, que es, si no el único, al menos absolutamente forma soberana en relación con A ella; en segundo lugar, por el hecho de que el autoconocimiento como expresión más alta e independiente del propio "yo" da acceso a la verdad, y precisamente a ella; finalmente, la comprensión de la verdad permite al mismo tiempo reconocer la existencia del principio divino en uno mismo. Conocerse a uno mismo, conocer el principio divino, conocerlo en uno mismo - esto, creo, es fundamental en la forma platónica y neoplatónica del "cuidado de sí mismo". Una de las condiciones de acceso a la verdad en las enseñanzas de Platón es la actitud hacia uno mismo y hacia lo divino; la actitud hacia uno mismo actúa como manifestación del principio divino y la actitud hacia lo divino para el propio "yo".

El autocuidado como sanación para el alma

Autorrealización: de la ignorancia (como campo de referencia) a la crítica (de uno mismo, de los demás, del mundo, etc.). La educación es el esqueleto del individuo frente a los acontecimientos. La autorrealización deja de ser una necesidad urgente en el contexto de la ignorancia (Alcibíades), que desconoce ella misma su existencia; la autorrealización se hace necesaria en el contexto de los errores, en el contexto de los malos hábitos, en el contexto de todo tipo de deformaciones y adicciones que se han vuelto habituales y arraigadas, de las cuales uno debe liberarse, sacudirse. Se trata más de corrección, de liberación, que de formación de conocimiento. Es en esta dirección que se desarrollará la autorrealización, lo que parece ser muy significativo. Incluso si una persona no logró "corregir" en su juventud, esto siempre se puede lograr en una edad más madura. Aunque estemos doblados, existen varios medios para ayudarnos a "enderezarnos", corregirnos, convertirnos en lo que debimos ser y lo que nunca fuimos. Volver a ser lo que una persona nunca ha sido antes: esto, creo, es uno de los elementos principales, uno de los temas principales de la autorrealización. La primera consecuencia del cambio cronológico del "cuidado de sí mismo" -desde el final de la adolescencia hasta la edad adulta- es una actitud crítica hacia la autorrealización. La segunda consecuencia será una convergencia clara y pronunciada de autorrealización y sanación. La autorrealización se concibe como un acto de sanación, como una herramienta terapéutica. Los terapeutas están en correlación entre el cuidado de una persona y el cuidado de su alma. Hay una interdependencia evidente entre la filosofía y la medicina, entre la práctica del alma y la práctica del cuerpo. (Epicteto consideraba que su escuela de filosofía era la clínica del alma).

A partir de ahora, la autoactitud actúa como una tarea de autorrealización. Esta tarea es el objetivo último de la vida y, al mismo tiempo, la autorrealización es una forma rara de existencia. La autorrealización es el objetivo final de la vida de cualquier persona, una forma de existencia, solo para algunos. Tenemos aquí una forma desprovista de una categoría transhistórica tan grande como la salvación. Sin embargo, es necesario resolver el problema de tratar a la otra persona como un intermediario. El otro es necesario en el proceso de autorrealización para que la forma que esta autorrealización determina alcance realmente su objeto, es decir, su yo. El otro es necesario para que la autorrealización alcance el yo al que se dirige. Aquí está la fórmula principal. Hay tres tipos de habilidad, tres tipos de habilidad - techne, tres tipos de actitud hacia el otro, necesarios para la formación de un joven. 1. Liderar con el ejemplo: El ejemplo de los grandes hombres y la fuerza de la tradición dan forma al comportamiento. 2. Instrucción de saberes: la transmisión de saberes, modales y principios. 3. Instrucción en la dificultad: la habilidad de salir de una situación difícil, techné socrático. Estos tres tipos de dominio se basan en una especie de juego de ignorancia y memoria. La ignorancia es incapaz de ir más allá de sus propios límites, y se necesita memoria para hacer el tránsito de la ignorancia al conocimiento (transición que siempre se hace a través de la otra persona). El sujeto debe esforzarse por no tener algún tipo de conocimiento que reemplace su ignorancia, sino por adquirir el estatus de sujeto, que nunca antes tuvo. A un no sujeto se le debe dar el estatus de sujeto, que está determinado por la integridad de su relación con su "yo". Uno debe crearse a sí mismo como sujeto, y otro debe intervenir en este proceso. Este tema me parece bastante importante tanto en toda la historia de la autorrealización como en la vista general, en la historia del problema de la subjetividad en Occidente. En adelante, el mentor actúa como ejecutor de la transformación del individuo y en su formación como sujeto.

Stultitia y verdadero buey

Stultitia representa otro polo de autorrealización (ver: Séneca). Para salir del estado de ignorancia, es necesario recurrir al "autocuidado". La ignorancia corresponde a un estado de mala salud; se describe como el peor estado en el que una persona puede estar antes de volverse a la filosofía y la autorrealización. ¿Qué significa Stultus, Stultitia? 1. Apertura a las influencias externas, percepción absolutamente acrítica de las ideas. Esto significa mezclar el contenido objetivo de las ideas con las sensaciones y todo tipo de elementos subjetivos. 2. Stultus es el que se dispersa en el tiempo, el que se deja llevar, el que no hace nada, el que deja que su vida siga su curso, el que no dirige su voluntad a fin alguno. Su vida fluye sin memoria y sin voluntad. Este es el que cambia su vida sin cesar. Como consecuencia de esta apertura, el individuo al que aplicamos el epíteto stultus es incapaz de querer propiamente. Su voluntad no es libre, no siempre expresa sus deseos, no es absoluta. Querer libremente significa no depender realmente de ninguna idea, evento o inclinación; querer en sentido absoluto no significa esforzarse por tener cosas diferentes al mismo tiempo (por ejemplo, llevar un estilo de vida tranquilo y ser famoso); querer implica siempre un deseo que carece de inercia y pereza. Tal estado es lo opuesto al estado de stultitia, que no es más que una voluntad limitada, relativa, fragmentaria, mutable. ¿Cuál es el verdadero objeto de la verdadera voluntad? Sin duda, él es su propio "yo". Esto es lo que el hombre anhela siempre, absoluta y libremente; "Yo" es algo que no se puede cambiar. Pero stultus no se quiere a sí mismo. El estado de stultitia se caracteriza por la desconexión, la incoherencia entre la voluntad y el "yo" de uno, su no pertenencia recíproca. Salir de este estado significa actuar de tal manera que desear el propio yo, desearse a sí mismo, aspirar a sí mismo como único objeto que se puede desear libre, incondicionalmente, siempre. Está claro, sin embargo, que la stultitia es incapaz de desear este objeto, ya que se caracteriza precisamente por la ausencia de deseo. El individuo mismo no puede salir del estado de stultitia en la medida en que está determinado por esta no relación consigo mismo. Crearse como objeto, adquirir la capacidad de polarizar la propia voluntad, capaz de aparecer como objeto, como fin libre y permanente hacia el cual se dirige esta voluntad, sólo es posible por mediación de otra persona. Se necesita un intermediario entre el hombre stultus y el hombre sapiens. O dicho de otro modo: entre una persona que no quiere su propio "yo" y otra que ha logrado el arte de controlarse a sí misma, de poseerse a sí misma, de obtener placer de sí misma -que es el verdadero fin de la sapientia- es necesaria la intervención de otro , ya que, estructuralmente, la voluntad inherente a la stultitia no puede desear cuidar de su "yo". En ese sentido, el autocuidado requiere la presencia, la inclusión, la intervención del otro.

El filósofo como mediador

El otro no es educador ni maestro en el ámbito de la memoria. No se trata de educare (“educar”), sino de educere (“sacar”). Este otro, entre el sujeto y su "yo", es un filósofo que sirve de guía a todas las personas respecto de las cosas que corresponden a su naturaleza. Solo los filósofos pueden decir cómo comportarse: solo ellos saben cómo manejar a otras personas ya quienes ellos mismos quieren liderar. La filosofía es la práctica básica de la gestión. Este es precisamente el principal desacuerdo entre la filosofía y la retórica en la forma en que surgió y se manifestó en esa época. La retórica es un conjunto y análisis de medios por los cuales otros pueden ser influenciados verbalmente. La filosofía es el conjunto de principios y prácticas que una persona tiene a su disposición o pone a disposición de los demás para poder cuidar adecuadamente de sí mismo o de los demás. La profesión de filósofo pierde su significado profesional a medida que se vuelve más importante. Cuanto más necesita una persona un consejero para sí misma, más a menudo en el proceso de autorrealización se ve obligada a recurrir a la ayuda de otro y, en consecuencia, más se afirma la filosofía. Junto con esto, la función puramente filosófica del filósofo perderá gradualmente su significado, y el propio filósofo se convertirá cada vez más en un consejero de vida que, por cualquier motivo, sobre la vida privada, las relaciones intrafamiliares, la actividad política, recomendará no esos modelos generales que podrían ofrecer, por ejemplo, Platón o Aristóteles, y consejos adecuados para cada situación concreta. Los filósofos se integran en mirada cotidiana la vida. La práctica del control mental (ver Plinio) se ha convertido en una práctica social. Obtuvo su desarrollo entre personas que, de hecho, no eran expertas en este campo. Hay toda una tendencia a practicar, difundir, desarrollar la autorrealización del sujeto incluso fuera de las instituciones filosóficas existentes, fuera de la filosofía del filósofo como tal. Hay un deseo de convertir la autorrealización en un cierto tipo de relación entre individuos, presentarlo como una especie de principio, control sobre una persona por parte de otras personas, la formación, desarrollo, establecimiento para una persona de una cierta relación consigo mismo. , que encontrará un punto de apoyo, su mediación en otra persona -no necesariamente un filósofo profesional- aunque, por supuesto, es necesario pasar por la filosofía y tener algunos conceptos filosóficos. Se cuestiona aquí la figura y función del mentor. Esta figura del mentor, si no desaparece por completo, entonces, en todo caso, poco a poco se desborda, envuelve, compite con la autorrealización del sujeto, que es al mismo tiempo una práctica social. Y la autorrealización se fusiona con la práctica social o, si se prefiere, con el establecimiento de tal relación del "yo" de uno consigo mismo, que está más estrechamente entrelazada con la relación del "yo" y otra persona (ver: Séneca.

Aquí se pueden hacer tres puntos. 1. El autoconocimiento sirve de introducción a la filosofía ("Alcibíades"). Privilegio del "conócete a ti mismo" como base filosófica; como una forma primaria de autocuidado. 2. El autoconocimiento sirve de introducción a la política ("Gorgias"). 3. El autoconocimiento sirve como introducción a la catarsis ("Fedón"). En la enseñanza de Platón, la relación entre el cuidado de uno mismo y el cuidado de los demás se establece de tres maneras. El autoconocimiento es un aspecto, un elemento, una forma básica -pero sólo una forma- de la exigencia fundamental y universal de cuidarse. (El neoplatonismo revertirá este problema.) a) Cuidándose a sí mismo, una persona podrá cuidar de los demás. Entre el cuidado de uno mismo y el cuidado de los demás, existe una conexión de finalidad. Me cuido para poder cuidar a los demás; Practicaré en mí mismo lo que los neoplatónicos llamarían catarsis para convertirme en un sujeto político, es decir, una persona que sabe qué es la política y por lo tanto es capaz de gobernar. b) En segundo lugar, existe una relación de reciprocidad, ya que al cuidarme, al practicar la purificación catártica en el sentido platónico, hago bien -como deseo- a la política que estoy al frente. Así, si cuidándome a mí mismo aseguro la salvación y la prosperidad de mis conciudadanos, entonces esta prosperidad volverá a mí, ya que disfrutaré de todos los beneficios en la medida en que yo mismo soy parte integral esta politica En consecuencia, en la salvación del Estado, el cuidado de sí mismo encuentra su recompensa y su garantía. Una persona encuentra su salvación en la medida en que el Estado la encuentra, y en la medida en que el Estado se dejó salvar cuidándose a sí mismo. Esta dependencia se puede encontrar igualmente en la construcción ampliada de "Go sudar st va". c) Finalmente, el tercero después de la conexión de finalidad y reciprocidad es la conexión, que se puede definir como la implicación de la esencia, ya que sólo cuidándose, experimentando la catarsis de purificación, el alma descubre lo que es y lo que sabe. , o, más precisamente, lo que ella sigue. Así, revela tanto su esencia como su conocimiento. Descubre lo que es y lo que ha contemplado en forma de memoria. De este modo, puede elevarse a la contemplación de las verdades que permitan recrear con toda justicia el orden estatal. Hay, pues, tres tipos de conexión entre política y catarsis: la conexión de finalidad en la techné de la política; vínculo de reciprocidad en forma de estado; conexión de participación en forma de reminiscencia.

Cuidarse como un fin en sí mismo

Si avanzamos rápidamente a la era que tomé como punto de partida, es decir, 1 y 1) siglos. AD, habrá una brecha clara entre el cuidado de uno mismo y el cuidado de los demás. Este es obviamente uno de los fenómenos más importantes en la historia de la autorrealización del sujeto y, quizás, en la historia de la cultura antigua en general; en todo caso, el fenómeno de convertir el autocuidado en un fin en sí mismo parece ser muy significativo, mientras que el cuidado de los demás no es necesariamente el fin último y un indicador que permita evaluar el autocuidado. El cuidado de sí ya no es uno de los elementos entre otros. Ya no sirve como nexo de unión, una de las etapas, un elemento de transición a otra cosa, ya sea el estado o las otras personas. El “yo” se convierte en el objetivo último y único del autocuidado. Al mismo tiempo, la absolutización del “yo” como objeto de cuidado de sí y la transformación de ese “yo” en fin en sí mismo a través del “yo mismo” tiene lugar en una práctica denominada cuidado de sí. Por lo tanto, esta práctica no puede ser considerada en modo alguno como una etapa previa a la preocupación por los demás. Esta es una actividad centrada sólo en el propio "yo", esta es una actividad que encuentra su plenitud y satisfacción -en el sentido exacto de la palabra- sólo en el propio "yo", es decir, en la actividad misma, realizada en relación con uno mismo. Una persona se cuida a sí misma, y es en esto que el cuidado de sí recibe su recompensa. En el cuidado de sí, la persona se convierte en su propio objeto, se convierte en un fin en sí mismo. En otras palabras, existe al mismo tiempo la absolutización del “yo” como objeto de cuidado y la transformación de este “yo” en un fin en sí mismo a través del “yo” mismo en una práctica llamada autocuidado. En una palabra, el cuidado de sí mismo, que en Platón obviamente se dirigía al problema del Estado, de las otras personas, de la politeia, aparece a primera vista, al menos en el período en cuestión, los siglos I y II. ANUNCIO - como si se cerrara sobre sí mismo. El fin en sí mismo tiene implicaciones importantes para la filosofía. El arte de vivir y el arte de ser uno mismo se identifican cada vez más claramente. ¿Qué conocimiento indica cómo se debe vivir? Esta pregunta será gradualmente absorbida por otra pregunta: ¿qué hay que hacer para que el "yo" sea y siga siendo lo que debe ser? La filosofía como problema de búsqueda de la verdad es absorbida por la espiritualidad como transformación del sujeto por sí mismo. ¿Cómo debo transformar mi yo para acceder a la verdad? (Cuestión de conversión, metanoia.) El fin en sí mismo tiene implicaciones no menos significativas para diferentes estilos de vida y experiencias individuales. Hay un florecimiento genuino de la cultura del "yo". La cultura se refiere a una cierta cantidad de valores dispuestos en una secuencia determinada y organizados jerárquicamente. Estos valores son universales, pero al mismo tiempo accesibles solo para unos pocos; una persona puede adquirirlos solo sacrificando su vida y siguiendo ciertas reglas de comportamiento. Las formas y técnicas para adquirir estos valores también se organizan en un cierto orden y forman el campo del conocimiento que controla y transforma el comportamiento humano.

El concepto de salvación

El concepto de salvarse a uno mismo ya los demás implica un aspecto técnico. 1. La salvación te permite pasar de la muerte a la vida, etc. Este es un sistema binario: la salvación está entre la vida y la muerte, entre la mortalidad y la inmortalidad; es una transición del mal al bien, de este mundo al otro mundo. La salvación es un instrumento de transición. 2. La salvación está relacionada con el carácter dramático de un acontecimiento histórico o metahistórico, con la temporalidad y la eternidad. 3. El rescate es una operación compleja; la salvación de uno mismo se realiza con la ayuda de otro. La idea de salvación pertenece a la religión, o al menos está influida por ella. Sin embargo, a pesar de esto, el concepto de salvación funciona efectivamente como un concepto filosófico dentro del marco de la filosofía misma. La salvación aparece como la meta de la práctica filosófica y de la vida. Verbo sautseia (“salvar”) [[Error evidente. Correcto: sodzesthai. - FK]] tiene varios significados. La persona que se salva es aquella que se encuentra en un estado de ansiedad, resistencia, autocontrol e independencia en relación con su yo, lo que le permite esquivar todos los golpes del destino. Igualmente, "ser salvado" significa escapar de la coerción amenazante y ser restituido a los propios derechos, recuperar la libertad y la autenticidad. Salvarse significa mantenerse en un estado estable, que nada puede perturbar, pase lo que pase alrededor. Y, finalmente, "ser salvo" significa: obtener aquellos beneficios que una persona no tenía al comienzo del camino, beneficiarse, aprovecharse de una especie de servicio que se presta a sí misma. "Salvado" significa asegurar la felicidad, la paz, la ecuanimidad. Así, ves que "sé salvado" tiene un sentido positivo y no está asociado al drama de los acontecimientos, lo que te hace pasar del sentido negativo al positivo de las categorías de salvación; el concepto de salvación no tiene nada que ver con la vida misma. En esta noción de salvación, que se encuentra en los textos helenísticos y romanos, no hay referencias a cosas como la muerte y la inmortalidad o el otro mundo. No se guardan en relación con algún evento dramático. "Sé salvo" sirve como designación de una actividad que se realiza a lo largo de la vida y único artista que es el sujeto mismo. Y si, al final, esta actividad de autosalvación conduce a un cierto resultado, que es su objetivo, entonces este resultado es que, gracias a la salvación, una persona se vuelve inaccesible a la desgracia, la ansiedad, todo lo que puede penetrar el alma desde - para todo tipo de accidentes, sucesos del mundo exterior, etc. Y, habiendo alcanzado la meta final, el objeto de la salvación, una persona ya no necesita a nadie ni a nada. Dos grandes temas, por un lado, el tema de la ataraxia, la ausencia de excitación, y por otro lado, el tema de la autarquía, la autosuficiencia, gracias a la cual una persona no necesita nada más que a sí misma, representan dos formas en que la actividad de "salvamento", que duró toda su vida, se ve recompensada. Así, la salvación es una actividad continua realizada por el sujeto en relación consigo mismo y encuentra su recompensa en una cierta relación del sujeto consigo mismo; esta actitud está determinada por la ausencia de ansiedad y una sensación de satisfacción que no necesita nada más que a sí mismo. En una palabra, podemos decir que la salvación es una forma de relación consigo mismo, vigilante, continua y completa al mismo tiempo, cerrada en sí misma. El hombre se salva por sí mismo y por sí mismo para encontrarse a sí mismo. En esta "salvación", que yo llamaría helenística y romana, el "yo", el hacedor, el objeto, el instrumento, es meta final salvación. Obviamente, tal comprensión de la salvación está extremadamente lejos de la salvación a través del estado en Platón; tal comprensión también está lejos de la salvación de los religiosos sistema binario, con el dramatismo de los hechos, con una actitud hacia el otro, que en el cristianismo implica el rechazo de uno mismo. La salvación, por el contrario, asegura la aceptación de uno mismo, la fusión con el propio "yo", que es indisoluble en el tiempo y se realiza en el curso del todo.

De Platón a Descartes

Partiendo de Platón ("Alcibíades"), se plantea la siguiente pregunta: "¿A qué precio se comprende la verdad?" Este precio está contenido en el sujeto mismo en forma de pregunta: “¿Qué trabajo debo hacer sobre mí mismo? ¿Cómo debo transformarme? ¿Qué cambios debo hacer en mi ser para comprender la verdad? El principio fundamental es que el sujeto como tal, abandonado a sí mismo, es incapaz de percibir la verdad. Sólo podrá comprenderla si realiza consigo mismo toda una serie de operaciones, transformaciones y modificaciones que lo hagan capaz de percibir la verdad.

Tomando el diálogo de Platón "Alcibíades" (Alcibíades I) como punto de partida del análisis, Michel Foucault en el curso de conferencias publicado examina la antigua "cultura del yo" de los siglos I al XI. norte. como un ascetismo filosófico, o un conjunto de prácticas que se han desarrollado como signo del antiguo imperativo del “cuidado de sí mismo”. La visión lejana de tal actitud es la "genealogía" completa del nuevo sujeto europeo, restaurada dentro del marco de la declarada "ontología crítica de nosotros mismos" de Foucault. Se trata de la historia de un sujeto que se instaura mucho más recurriendo a las técnicas propias del yo, sancionadas por tal o cual cultura, que lo que se establece por las técnicas del amo (Poder) o las técnicas discursivas (Saber). ), en relación con la cual la cuestión de nuestra posición actual es: no es un problema de liberación, sino la práctica de la libertad.

En lugar de un prefacio

Michel Foucault enseñó en el Collège de France desde enero de 1971 hasta su muerte en junio de 1984, con la excepción de 1977, cuando aprovechó la licencia de siete años concedida a cada profesor. Su cátedra se llamó Historia de los Sistemas de Pensamiento.

Fue creado el 30 de noviembre de 1969, por iniciativa de Jules Vuillemin y por decisión de la asamblea general de profesores del College de France para sustituir al Departamento de Historia del Pensamiento Filosófico, que estuvo dirigido por Jean Hyppolite hasta su muerte. 12 de abril de 1970 el mismo reunión general eligió a Michel Foucault como profesor del nuevo departamento.

Cada año debe presentar los resultados de su propia investigación, actualizando cada vez el contenido de las conferencias. Cualquiera puede asistir a conferencias y clases, no es necesario inscribirse en estos cursos o escribir un trabajo final escrito. El maestro tampoco puede privar a nadie del derecho a asistir a sus conferencias.4 La carta del College de France dice que los maestros no tratan con los estudiantes, sino con los oyentes.

Las conferencias de Michel Foucault se impartieron los miércoles desde principios de enero hasta finales de marzo. El público, que era muy numeroso, estaba formado por estudiantes, profesores, especialistas que simplemente estaban interesados, entre los que había muchos extranjeros. Los oyentes ocuparon inmediatamente dos anfiteatros del Collége de France. Michel Foucault a menudo se quejaba de la distancia resultante entre él y su "público", que la forma de conferencia del curso limitaba las posibilidades de comunicación.5 Soñaba con un seminario que crearía las condiciones para una comunicación realmente trabajo conjunto. Y trató de hacer algo así. EN últimos años al final de las conferencias, dedicó mucho tiempo a responder las preguntas de la audiencia.

En 1975, Gerard Petitjean, corresponsal de la Nouvelle Obser-vatsre, describió el ambiente de sus conferencias: “Foucault entra en la arena, como si se arrojara al agua, rápidamente, con decisión, pasa por encima de las piernas de alguien, llega a su silla, aparta los micrófonos, para dejar los papeles, se quita la chaqueta, enciende la lámpara, y sin dudarlo empieza. Una voz fuerte e impactante, que suena a través de amplificadores, es la única concesión a la modernidad en una habitación en penumbra, iluminada por bombillas ocultas en conchas de mármol. Hay quinientas personas para trescientas butacas, hacinándose, llenando el mínimo espacio libre […] Sin oratoria. Todo es transparente y extremadamente eficiente. Queda excluida cualquier improvisación. Foucault dispone de doce horas para explicar en conferencias públicas el sentido del trabajo que ha realizado durante el último año. Por lo tanto, su discurso es extremadamente condensado, como una página garabateada de una carta que debe agregarse en los márgenes: hay mucho más que decir. Siete y cuarto. Fuko está en silencio. Los oyentes corren a su mesa. No para hablar con él, sino para apagar las grabadoras. Sin preguntas. En esta multitud ruidosa, Foucault está completamente solo. Y esto es lo que el mismo Foucault dijo al respecto: “Deberíamos discutir lo que se dijo. A veces, cuando falla una conferencia, basta una bagatela, una pregunta, para que todo encaje en su lugar. Pero nunca se pregunta. En Francia, cualquier reunión de personas hace que sea imposible tener una conversación sobre el fondo. Y si no hay retroalimentación, entonces es más como un teatro. Estoy frente a ellos, que un actor o un acróbata. Y cuando dejas de hablar, la sensación de completa soledad...".

Conferencia 6 de enero de 1982 Primera hora

Este año me gustaría proponerles el siguiente orden de trabajo:

una conferencia de dos horas (de 9:15 a 11:15) con un pequeño descanso de unos minutos después de la primera hora para que puedas descansar, vete si te aburres, y yo descansaría un poco. Intentaré que estos horarios sean lo más diferentes posible entre sí; digamos, deje que la primera mitad, o al menos una de las partes de la conferencia, sea más teórica y general, y en la segunda hora puede hacer algo como explicar los textos con todos los obstáculos y dificultades obvios asociados con nuestra ubicación, con el distribución de textos, con el hecho de que no se sabe cuántas personas vendrán, etc. Pero, al final, por qué no intentarlo. Si las cosas no funcionan, el próximo año, y tal vez incluso este año, encontraremos otra forma. Y ven a las 9; 15 no es demasiado pronto? ¿Nada? Bueno, entonces es más fácil para ti que para mí.

El año pasado traté de reflexionar históricamente sobre la relación entre subjetividad y verdad.

Y para estudiar este problema, como primer ejemplo, una especie de superficie reflectante, si se quiere, he elegido la cuestión del régimen de la conducta y los placeres sexuales en la antigüedad, el régimen, como se recordará, aphrodisia, "amor". asuntos”, en la forma en que se desarrolló y describió en los primeros siglos de nuestra era.

El régimen, que me parece, entre otras cosas, interesante porque está en él, y para nada en la moral llamada cristiana, y mucho menos en la moral judeocristiana, que el esqueleto, el armazón de la futura nueva moralidad sexual europea, se encuentra.

Este año me gustaría alejarme de este ejemplo particular y material directamente relacionado con las aphrodisia y las formas de comportamiento sexual; quisiera dejar esto ejemplo específico en aras de una formulación más amplia de la cuestión "sujeto y verdad". Para aclarar, de ninguna manera me inclino a descartar el contexto histórico en el que he tratado de abordar la cuestión de la relación entre subjetividad y verdad, pero me gustaría expresarlo en una forma mucho más general. La cuestión que me gustaría abordar este año es la siguiente: ¿en qué forma de historia (dans quelle forme d "histoire) se establecen en Occidente las relaciones entre estos dos elementos, más allá de las cuales pasa la práctica habitual, el análisis histórico habitual? - entre el "sujeto" y la "verdad"?

Entonces, como punto de partida, tomaría el concepto del que, recuerdo, ya dije algo el año pasado.

Por lo tanto, me gustaría detenerme un poco durante esta primera hora en la cuestión de la relación entre epimeleia heautou (cuidar de ti mismo) y gnothi seauton (conócete a ti mismo). Con respecto al "conócete a ti mismo" quisiera hacer una primera y muy sencilla observación, basada en investigaciones realizadas por historiadores y arqueólogos. Esto es lo que hay que recordar con firmeza: este dicho, que tomó una forma tan expresiva y brillante -gnothi seauton- y tallada en las piedras del templo, sin duda, al principio no tuvo el significado que se le dotó después. Usted, por supuesto, conoce el famoso texto Epic-tsta (volveremos a él), donde dice que esta inscripción, gnothi seauton, fue hecha allí, en el medio mismo del mundo habitado.

No nos detengamos en esto. Ahora me gustaría hacer otras cosas que estén más cerca del tema que me interesa. Cualquiera que sea el significado que se atribuyó y correspondió en el culto de Apolo al mandato de Delfos "Conócete a ti mismo", me parece un hecho indiscutible que cuando este mandato de Delfos, este mismo gnothi seauton, aparece en la filosofía, en el pensamiento filosófico, este está conectado, como sabéis, con la figura de Sócrates. Esto se evidencia en sus "Memorias" Jenofonte,

razonamiento

1. Desde el comienzo mismo de la disertación, según las palabras dirigidas a la audiencia, sientes el momento de la presencia y obtienes un gran placer al encontrarte con la cultura del pensamiento, la cultura del filosofar y luego con la cultura de la investigación.

Creo que plantear la cuestión de cómo se da la verdad al sujeto y qué significa la verdad para la existencia del surgimiento (incluso "despliegue", perdón por el idioma ruso) del sujeto nos permite alcanzar direcciones productivas en el desarrollo de la filosofía. . En sustitución de los temas de la crisis de la ciencia y la cultura, el apocalipsis espiritual, la catástrofe humanitaria, la muerte del sujeto, M. Foucault plantea nuevas posibilidades de la cultura y la ciencia occidentales a través de la problematización productiva del sujeto, que se traduce en la posibilidad de creando un sujeto, para el cual la verdad se convierte no tanto en el resultado de un método de conocimiento, sino más bien en el resultado de un método de cambiarse a sí mismo.

En este sentido, M. Foucault destruye finalmente el paradigma del vínculo "sujeto - objeto", sin el cual ciencia moderna no piensa en la existencia misma del sujeto. En este sentido, aquí el sujeto murió. M. Foucault vuelve al sujeto, como tal, como actor. En este sentido, aquí no está el sujeto del conocimiento, sino el sujeto de la actividad (cuidado). Y aquí es importante para mí entender cómo se conectan el principio de "cuidado propio" y el principio de actividad.

Es importante señalar que el tema de la existencia (manifestación) del sujeto tiene algo en común con las reflexiones de M. Mamardashvili en las variaciones kantianas. En este sentido, se puede suponer que estas son las direcciones de movimiento de la práctica moderna de la filosofía.

2. Y esto no es trivial M. Foucault, de hecho, formula su propia comprensión del sujeto, como un punto en el que la persona se vuelve hacia sí misma a través de la actividad y la reflexión. Es muy importante que el sujeto no se identifique con la persona, ni con su posición en relación con otras posiciones externas. Este es el punto que ocupa una persona para volverse hacia sí mismo, y este giro sólo es posible a través del reflejo de la actividad.

3. El conocimiento de un resumen de las principales tesis de las conferencias dictadas por M. Fucault en 1991 (edición de Socio-logos) me impulsó a reflexionar sobre la diferencia entre educación y autocuidado. En uno de los primeros trabajos sobre tutoría, desarrollando esta idea, creí que la base de la tutoría es el “autocuidado”. Una selección de citas de una conferencia nos permite concluir que M. Foucault amplía este hilo de entender la educación y el papel del maestro. Foucault usa aquí el concepto de maestro en el sentido de un maestro-filósofo, como Sócrates, quien planteó la pregunta de ¿cómo te cuidas a ti mismo? Y en ese sentido, este es un maestro que no enseña a cuidarse en el sentido de instrucciones, conocimientos, sino que es un maestro que cuida de tu cuidado. EN educación moderna este puesto, en mi opinión, debería ser ocupado por un tutor.

4. M. Foucault señala que es como resultado del cuidado de sí mismo que una persona adquiere la individualidad. Pero al mismo tiempo, aquí se presenta una condición importante: para convertirse en un individuo, debe cambiar, y para cambiar, debe salir del cautiverio de la vida cotidiana, en el que la mayoría de las personas están inmersas. . Por un lado, esto significa que debe haber tiempo para ello, y por otro, un esfuerzo, un esfuerzo desorbitado. Y solo la élite moral es capaz de esto. En este sentido, la élite asume tareas que la mayoría, inmersa en la rutina de la vida cotidiana, no puede resolver.

5. En la juventud, el autocuidado está destinado a prepararse para la vida para encontrarse y actuar según la verdad. En la vejez, cuidarse permite prepararse para dejar este mundo.

A medida que envejecemos, el autocuidado adquiere técnicas de corrección. Y aquí nuevamente se enfatiza la demanda de cambiarse a uno mismo, haciéndose como nunca ha sido. En la observación "ponerse al día con uno mismo" me parece que se enfatiza una vez más el énfasis en la acción. Es importante no solo verse a uno mismo en los demás, es importante ponerse al día con esta visión"

6. Practicar como un anciano parece ser debido a la edad, al envejecimiento biológico, pero al mismo tiempo es una cultura de la vejez. No sin razón, en la cultura ortodoxa rusa, uno puede convertirse en anciano a cualquier edad. En este sentido, la culminación de la formación de uno mismo como sujeto de vida. La práctica de la vejez incluye tres componentes importantes: 1) rechazo de los deseos (cualquier fuente externa de alegría, placer); 2) rechazo a la vida política (vida pública, que implica la conclusión de alianzas, lucha, poder); 3) ganar independencia de todo lo externo (de hecho, esto incluye los dos primeros. Al mismo tiempo, se vuelve importante darse cuenta, comprender completamente quién eres. ¿Significa esto que convertirse en un anciano completa su desarrollo? Creo que no. Foucault, simplemente muestra que se abren nuevas oportunidades de desarrollo, que es importante aprovechar, el desarrollo consiste en hacerse viejo. desarrollo profesional, Me gustaría señalar que la vejez no indica que sea necesario dejar el mundo, para vivir solo de las necesidades naturales. Pienso que esto es precisamente la adquisición de un puesto de auténtico experto, en el que no hay ni interés material (fuente de alegría), ni afán de poder, ganando independencia y al mismo tiempo plena conciencia de uno mismo y de lo que se tiene. estás haciendo. Las organizaciones que hoy, en la búsqueda de la productividad laboral, ponen énfasis en los jóvenes y expulsan a los viejos, están perdiendo un recurso valioso. Es necesario ayudar a convertirse en personas mayores, cultivar la vejez, utilizarla para el desarrollo y la toma de decisiones, la formación y el desarrollo del personal, los desarrollos y proyectos innovadores (aunque parezca mentira)

7. El enfoque de M. Foucault se correlaciona con SMD, con su idea de actividad, el objeto de la actividad como socio-técnico y, en este sentido, artificial-natural. En esta conexión estamos hablando no sobre la ley, sino sobre el principio, el fundamento. En general, las ciencias socio-humanitarias se ocupan no tanto de leyes como de principios. Sin embargo, si en SMD, la naturalización de los objetos de actividad se asocia con el uso de los métodos de las ciencias naturales en las ciencias socio-humanitarias, M. Foucault vincula la búsqueda de una ley a la cual la actividad está sujeta a la práctica jurídica, con la subordinación , que es generalmente característico de la posición de M. Foucault en relación con las estructuras de poder. En el hecho de que el principio de actividad se perciba como una norma jurídica, hay un cierto punto heurístico para discutir las normas de actividad, su lugar y papel en la actividad.

8. Creo que esta es una tesis importante, tan importante como que este grupo mezcla tres componentes en diferentes proporciones: culto (religioso, ideológico), terapéutico (físico), cognitivo. Al mismo tiempo, es importante comprender que una secta, como fenómeno sociocultural, puede ser una amenaza tanto para el individuo como para la sociedad. En este sentido, es importante presentar una imagen moderna de un grupo comprometido en la práctica del autocuidado, incluso en el formato de comunidades en línea. En este sentido, las comunidades profesionales en línea pueden considerarse como grupos de autocuidado.

Estas palabras me dieron mucho que pensar. En nuestra cultura moderna, estamos acostumbrados a escuchar muy rápidamente para incluir en nuestros discursos, para hacer nuestras las palabras y pensamientos de otras personas, o peor aún, para evaluar y discutir las palabras de otro. Hablamos de contenido.Debe haber una pausa después de la audiencia, silencio ... No se apresure a convertir las palabras de otras personas en su propio discurso. Es importante que también en la educación se forme el hábito de las "pausas de comprensión".

Foucault sostiene que hay que enseñar a escuchar, aquí es donde comienza la formación del sujeto. Es decir desde el sujeto aparece no cuando empieza a hablar (esto es un hablador), sino cuando escucha conscientemente. Aprender a escuchar ocupó un lugar importante en las prácticas educativas de la antigüedad. En el mundo moderno, una avalancha de información que cae sobre una persona, la transmisión continua, hablar (charla), aprender a escuchar se vuelve mucho más relevante.

Leer y escribir es el camino hacia uno mismo. No en vano hoy en día, muchos investigadores llegan a la conclusión de que la lectura y la escritura tranquilas y solitarias (registrar los propios pensamientos) tienen el mismo efecto que la meditación. La lectura y la escritura como prácticas de reflexión: meditación, egocentrismo o, como escribe M. Foucault, autocuidado.

Tan poco estudiamos hoy el discurso de un docente (profesor, maestro, líder, jefe de personal, etc.), lo que debe ser. El maestro siempre reivindica el derecho a poseer la verdad, y el derecho a difundirla. Lo que dice el maestro siempre es cierto. Esta es la naturaleza de la profesión docente. Sin embargo, esta es una prueba para aquellos que se convierten en maestros. ¿El maestro siempre usa su discurso para el propósito previsto? ¿No hay demasiado azar, no pensado, no experimentado en el discurso?El discurso del docente no debe ser reactivo, solo debe ser proactivo, llamando al conocimiento, a la acción, a la superación personal.

M. Foucault vuelve aquí al tema que lo ocupó en el período anterior: el tema del poder. Sin embargo, aquí el poder es considerado en el contexto de la génesis del sujeto, y llega al problema de la manifestación del fenómeno del poder. Es de notar que M. Foucault muestra quela ira es un fenómeno de poder. Aplicado a la gestión y la enseñanza, este pensamiento brinda oportunidades para la discusión de lo siguiente. Por mucho que contengas tu ira, no se trata sólo del autocontrol, sino también de la posibilidad misma de ejercer el poder. Medio,para detener la ira, o para no caer en la ira, no basta con controlarse, hay que cambiar el contenido, la forma y el método del poder. Para mí, la delegación se vuelve así. La imposibilidad de ejercer el poder hace que el que se vuelve dependiente de tu poder descubre los límites, exige una revisión de poderes. Entonces es necesario discutir con él las cuestiones de autoridad, lo que puede y quiere, y lo que puede delegar.

El sujeto es el que envuelve la verdad a su alrededor. Lo verdadero no se puede atribuir a lo externo, solo puede ser lo que excita tu alma, lo que te la da a ti, a tu alma, a tu conciencia.

En lugar de un prefacio

Fue creado el 30 de noviembre de 1969, por iniciativa de Jules Vuillemin y por decisión de la asamblea general de profesores del College de France para sustituir al Departamento de Historia del Pensamiento Filosófico, que estuvo dirigido por Jean Hyppolite hasta su muerte. El 12 de abril de 1970, la misma asamblea general eligió a Michel Foucault como profesor del nuevo departamento. Tenía cuarenta y tres años. 2 de diciembre de 1970 Michel Foucault da su conferencia inaugural.

La educación en el College de France está sujeta a reglas especiales. Durante el año, el profesor está obligado a trabajar 26 horas lectivas, de las cuales no más de la mitad pueden ser seminarios. Cada año debe presentar los resultados de su propia investigación, actualizando cada vez el contenido de las conferencias. Cualquiera puede asistir a conferencias y clases, no es necesario inscribirse en estos cursos o escribir un trabajo final escrito. El maestro tampoco puede privar a nadie del derecho a asistir a sus conferencias.4 La carta del College de France dice que los maestros no tratan con los estudiantes, sino con los oyentes.

Las conferencias de Michel Foucault se impartieron los miércoles desde principios de enero hasta finales de marzo. El público, que era muy numeroso, estaba formado por estudiantes, profesores, especialistas que simplemente estaban interesados, entre los que había muchos extranjeros. Los oyentes ocuparon inmediatamente dos anfiteatros del Collége de France. Michel Foucault a menudo se quejaba de la distancia resultante entre él y su "público", que la forma de conferencia del curso limitaba las posibilidades de comunicación.5 Soñaba con un seminario que crearía las condiciones para una colaboración real. Y trató de hacer algo así. En los últimos años, al final de las conferencias, dedicó mucho tiempo a responder las preguntas de los oyentes.

Michel Foucault abordó su enseñanza como un investigador: exploró las tramas de un libro futuro, planteó un campo completamente nuevo de problemas nuevos, y los formuló, más bien, como una invitación a la cooperación de colegas potenciales. Esta es la razón por la cual los cursos en el Collège de France no repiten libros publicados. Y estos no son sus bocetos, aunque los temas sean comunes. Sus conferencias tienen su propio estatus. Entre los "actos filosóficos" de Michel Foucault, se distinguen por la especial naturaleza del discurso. En ellos, de manera muy especial, se desarrolla un proyecto de una suerte de genealogía de la relación entre saber y poder, conforme a la cual se ha venido realizando su obra desde principios de la década de 1970, contrariamente a la arqueología de las formaciones discursivas que prevaleció hasta ese momento.

Además, las conferencias de una forma u otra entraron en contacto con la modernidad; su oyente no solo estaba interesado en la historia que se desarrollaba semana tras semana, no solo cautivado por la severidad de la presentación, sino que arrojaba luz sobre las preguntas de hoy. El arte de Foucault consistía en la capacidad de combinar la modernidad con la historia. Podía hablar de Nietzsche o Aristóteles, de la pericia psiquiátrica del siglo XIX o del pastoreo cristiano, y esto ayudaba al oyente a comprender mejor nuestro tiempo y los acontecimientos de los que era testigo. La impresión que causaron estas conferencias de Michel Foucault se debió a su rara combinación de erudición científica, implicación personal y capacidad de trabajo sobre el hecho.

* * *

Los años setenta - la época de la difusión y mejora de las grabadoras de cassette, el escritorio de Michel Foucault pronto se llenó de ellas. Así se han conservado sus conferencias (y algunos seminarios).

Esta edición se basa en actuación pública Michel Foucault. La versión escrita reproduce la versión oral lo más fielmente posible. Estaríamos encantados de dejar las cosas como están. Pero traducir el lenguaje hablado al lenguaje escrito requiere la intervención del editor; no puede prescindir al menos de signos de puntuación y párrafos. Pero invariablemente nos adherimos al principio: la mayor proximidad del texto impreso a la conferencia pronunciada.

Donde pareció necesario, se eliminaron repeticiones y reservas, se completaron frases interrumpidas y se corrigieron construcciones incorrectas.

Los puntos suspensivos entre paréntesis angulares significan que la entrada es ilegible. Cuando no se entiende una frase, se sugiere una reconstrucción o adición entre corchetes.

Las notas bajo un asterisco en la parte inferior de la página contienen extractos importantes de las notas utilizadas por Michel Foucault, que difieren de la grabación en cinta.

Las citas han sido revisadas y las referencias a los textos utilizados se dan en las notas. El aparato crítico se ocupa sólo de la aclaración de lugares oscuros y algunas alusiones, la aclaración de detalles controvertidos.

En aras de la facilidad de lectura, cada conferencia está precedida por una lista de sus temas principales.

El texto de los cursos de lectura los complementa " Resumen”, publicado en el Anuario del Colegio de Francia. Por regla general, Michel Foucault escribía estos resúmenes en junio, poco después de finalizar el curso. Para él, esta fue una ocasión para revisar lo que se había hecho y aclarar las metas y objetivos del curso. Ahora sus currículums dan la mejor idea sobre ellos.

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